213.   主觀意識及客觀真理－#多明我語錄

當今社會上充斥著由「主觀意識」所構成，不同的意識形態及相對主義，因此人性的思維背離了「客觀真理」。

為此本篤十六世認為，此威脅的特徵是存在「諸多教義之風、諸多意識形態思潮、諸多思維方式」，這些「思想方式不承認任何事物具有確定的終極目的，而其最終目標只在於個人的自我與慾望。」(相對主義的獨裁-理性思維的封閉，前言)

主觀意識

「主觀意識」來自個人主觀的看法，並非絕對的真理。在當代思潮中，它往往與多元的意識形態或相對主義緊密相連。

依據天主教倫理的觀點指出，若我們將天主或最高美善視為「在心中想像出來的一個存有」或「虛構的概念」，便容易落入主觀意識的陷阱中，使信仰退化為自圓其說的理論。

聖若望保祿二世在《信仰與理性》之通諭中也曾警示：「現代人容易將真理局限在主觀之經驗中，當人缺乏對至高者的皈依時，主觀意識便會膨脹為以自我中心的判斷。此種缺乏客觀向度的思維方式，極易受限於當代的社會風氣、群體偏見或是盲目的意識形態，使真理變得因人而異且支離破碎。」

客觀真理

與「主觀意識」有著極大差異者，即是「客觀真理」，亦可稱之為「絕對的真理」，此乃銘刻於受造界與人良心內的自然律，是不可變更或更改的。

從天主教哲學的角度來看，客觀真理的本源就是天主自己，祂是永恆的愛和絕對的真理；正如聖奧斯定所言之智慧金句：「主啊！祢為了自己而創造了我們，我們的心，要直到憩息在祢內，才能得到安息。」（懺悔錄，第一卷，第一章）

此一省思點出了人類生命的終極目標，是去發現並歸向那不以人的意志為轉移的客觀絕對「存有本身」；客觀真理超越時間與文化，亦為宇宙運行的恆常法則，指引著人類獲得生命的滿全與真正的喜樂。

不須依從主觀意識

身處於周遭紛沓的雜音中，我們絕不要被任何主觀意識所束縛，因為這是他人個人的看法與判斷；就如同我們在生活中不要過度在乎他人的眼光，或是世俗的評價一樣，而應在清晰良心的光照下行事，並以祈禱加以分辨其真偽。

聖經勸勉基督徒要在生活中時刻儆醒、祈禱與悔改，以辨明來自世俗「主觀意識」的干擾；當我們不再依從基於成見或自私而產生的主觀偏頗時，我們便能在聖神的帶領下，看清外界輿論的虛妄，保持靈魂的清明，不受人言擺佈。

服從真理

天主教道理深刻地指出：「在真理內才有真正的自由。」誠如主耶穌基督在若望福音中所應許的：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，真理必會使你們自由。」（若8:31-32）因此，每一位信徒都應該要全心、全靈、全意、全力服從真理，亦即服從天主的旨意。

為追求真理，良心的潔淨至關重要，正如教宗本篤十六世在《在真理中實踐愛德》之通諭中所言：「人不會完全喪失愛與真理的推動，因為那是天主放在人心中的動力，但人的理智與意志需要被耶穌基督所淨化和解放。唯有保持良心的潔淨，我們才能明辨天主的旨意；否則，人若任由私慾與主觀傲慢所蒙蔽雙眼，最終服從的便不再是至高的真理，而是自我的意志。」

結論

我們要在聖神的光照下，依附天主的旨意，而非在畏懼人言的情況下行事，因為世俗的輿論與潮流並非真理。

在瑪竇福音中，主耶穌曾經對宗徒們直指人心的提問，祂先問道：「人們說我是誰？」接續又問到：「你們說我是誰？」（瑪16:13-15）。

這兩個問句，打破了所有流於表面、跟隨大眾輿論的主觀猜測，轉而要求每一位基督徒在個人的生命中，做出一項捨棄所有一切的抉擇——明認主基督，因為主耶穌自己曾經宣告：「我是道路、真理、生命。」（若14:6）

主耶穌即是真理本身，是一切主觀意識最終應當皈依，並為俯首遵從的客觀真理。

緬文Google翻譯:

၂၁၃။ ဝိသေသစိတ်နှင့် ဓမ္မဒိဋ္ဌိအမှန်တရား – #Domingo ၏ ကိုးကားချက်များ

ခေတ်ပြိုင်လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် မတူညီသော အယူဝါဒများနှင့် နှိုင်းရဝါဒများဖြင့် ပျံ့နှံ့နေပြီး၊ အားလုံးသည် “ဝိသေသစိတ်” ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ လူ့အတွေးအခေါ်သည် “ဓမ္မဒိဋ္ဌိအမှန်တရား” မှ သွေဖည်သွားစေသည်။

Bento XVI က ဤခြိမ်းခြောက်မှုသည် “အယူဝါဒလေတိုက်နှုန်းများစွာ၊ အယူဝါဒလမ်းကြောင်းများစွာနှင့် တွေးခေါ်ပုံများစွာ” ဖြင့် သွင်ပြင်လက္ခဏာရှိကြောင်း ငြင်းခုံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “မည်သည့်အရာမျှ တိကျသော အဆုံးစွန်သော ရည်ရွယ်ချက်ရှိကြောင်း မသိရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ အဆုံးစွန်သော ရည်မှန်းချက်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ကိုယ်ပိုင်နှင့် ဆန္ဒများတွင်သာ တည်ရှိကြောင်း” ငြင်းခုံခဲ့သည်။ (နှိုင်းရဝါဒ၏ အာဏာရှင်စနစ် – ဆင်ခြင်တုံတရားဆိုင်ရာ အတွေးအခေါ်ကို ပိတ်ခြင်း၊ နိဒါန်း)

ဝိသေသစိတ်

“ဝိသေသစိတ်” သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဓမ္မဒိဋ္ဌိအမြင်များမှ ဆင်းသက်လာပြီး လုံးဝအမှန်တရားမဟုတ်ပါ။ ခေတ်ပြိုင်အတွေးအခေါ်တွင်၊ ၎င်းသည် မကြာခဏဆိုသလို ကွဲပြားသော အယူဝါဒများ သို့မဟုတ် နှိုင်းရဝါဒနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပါသည်။

ကက်သလစ်ကျင့်ဝတ်အရ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် အမြင့်ဆုံးသောကောင်းမြတ်ခြင်းကို “စိတ်ကူးယဉ်သတ္တဝါ” သို့မဟုတ် “စိတ်ကူးယဉ်အယူအဆ” အဖြစ်သတ်မှတ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအသိစိတ်၏ထောင်ချောက်ထဲသို့ အလွယ်တကူကျရောက်သွားပြီး ယုံကြည်မှုသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် အကြောင်းပြချက်ပေးသည့် သီအိုရီများအဖြစ် ယိုယွင်းပျက်စီးသွားစေသည်။

စိန့်ဂျွန်ပေါလ် II သည် သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကြောင်းပြချက် စာချွန်လွှာတွင် ဤသို့သတိပေးခဲ့သည်- “ခေတ်သစ်လူသားသည် အမှန်တရားကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအတွေ့အကြုံတွင်သာ ကန့်သတ်ထားလေ့ရှိသည်။ လူသားသည် အမြင့်မြတ်ဆုံးသတ္တဝါတွင် ခိုလှုံမှုမရှိသောအခါ၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအသိစိတ်သည် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ဗဟိုပြုသော ဆုံးဖြတ်ချက်အဖြစ်သို့ ကြီးထွားလာသည်။ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အတိုင်းအတာမရှိသော ဤအတွေးအခေါ်ပုံစံသည် ခေတ်ပြိုင်လူမှုရေးခေတ်ရေစီးကြောင်းများ၊ အုပ်စုစွဲချက်များ သို့မဟုတ် မျက်ကန်းအယူဝါဒများကြောင့် အလွယ်တကူကန့်သတ်ခံရပြီး အမှန်တရားသည် လူတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦးကွဲပြားပြီး အပိုင်းပိုင်းဖြစ်သွားစေသည်။”

ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အမှန်တရား

“ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအသိစိတ်” နှင့် အလွန်ကွာခြားသည်မှာ “ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အမှန်တရား” ဖြစ်ပြီး “လုံးဝအမှန်တရား” ဟုလည်းလူသိများသည်။ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် လူ့အသိစိတ်အတွင်း ရေးထိုးထားသော သဘာဝဥပဒေဖြစ်ပြီး မပြောင်းလဲနိုင်၊ မပြောင်းလဲနိုင်ပါ။

ကက်သလစ်အတွေးအခေါ်၏ ရှုထောင့်မှကြည့်လျှင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အမှန်တရား၏ အရင်းအမြစ်မှာ ထာဝရမေတ္တာနှင့် လုံးဝအမှန်တရားဖြစ်သော ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်ဖြစ်သည်။ စိန့်အော်ဂတ်စတင်းသည် ပညာရှိစွာ မိန့်တော်မူခဲ့သည့်အတိုင်း “ဘုရားသခင်၊ ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကိုယ်တော်အတွက် ဖန်ဆင်းတော်မူခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားများသည် ကိုယ်တော်၌သာ ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရှာတွေ့လိမ့်မည်” (ဝန်ခံချက်များ၊ စာအုပ် ၁၊ အခန်း ၁)

ဤဆင်ခြင်သုံးသပ်ချက်သည် လူ့ဘဝ၏ အန္တိမရည်မှန်းချက်ကို ညွှန်ပြသည်- လူ့ဆန္ဒနှင့် မသက်ဆိုင်သော လုံးဝ “ဖြစ်တည်မှု”၊ ရည်မှန်းချက်ဆီသို့ ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး ပြန်လာရန်။ ရည်မှန်းချက်အမှန်တရားသည် အချိန်နှင့် ယဉ်ကျေးမှုကို ကျော်လွန်ပြီး လူသားများအား ဘဝတွင် ပြည့်စုံမှုနှင့် စစ်မှန်သော ပျော်ရွှင်မှုရရှိရန် လမ်းညွှန်ပေးသည့် စကြဝဠာကို အဆက်မပြတ် ထိန်းချုပ်သည့် စဉ်ဆက်မပြတ် ဥပဒေဖြစ်သည်။

ခံယူချက်ဆိုင်ရာ အသိစိတ်ကို လိုက်နာရန် မလိုအပ်ပါ

ပတ်ဝန်းကျင်ဆူညံသံများ၏ ဆူညံသံများကြားတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့် ခံယူချက်ဆိုင်ရာ အသိစိတ်ဖြင့်မျှ ချည်နှောင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့သည် အခြားသူများ၏ ထင်မြင်ယူဆချက်များနှင့် စီရင်ချက်များသာ ဖြစ်သည်။ အခြားသူများ၏ အမြင်များ သို့မဟုတ် ဘဝတွင် လောကီအကဲဖြတ်မှုများကို အလွန်အမင်း စိုးရိမ်ပူပန်မနေသင့်သကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကျင့်ဝတ်၏ ရှင်းလင်းသော အလင်းအောက်တွင် လုပ်ဆောင်ပြီး ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် အမှန်တရားနှင့် မှားယွင်းမှုကို ခွဲခြားသိမြင်သင့်သည်။

သမ္မာကျမ်းစာသည် ခရစ်ယာန်များအား လောကီ “ခံယူချက်ဆိုင်ရာ အသိစိတ်” ၏ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုကို ခွဲခြားသိမြင်ရန် ၎င်းတို့၏ဘဝများတွင် အဆက်မပြတ် သတိရှိရန်၊ ဆုတောင်းရန်နှင့် နောင်တရရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘက်လိုက်မှု သို့မဟုတ် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုအပေါ် အခြေခံသည့် ဘက်လိုက်မှုများကို မလိုက်တော့သည့်အခါ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် ပြင်ပထင်မြင်ယူဆချက်များ၏ မှားယွင်းမှုကို မြင်နိုင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်၏ ရှင်းလင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ပြီး လူ့စကားများကြောင့် လွှမ်းမိုးခံရခြင်း မရှိပါ။

အမှန်တရားကို နာခံခြင်း

ကက်သလစ်အယူဝါဒက လေးနက်စွာ ထောက်ပြထားသည်- “စစ်မှန်သော လွတ်လပ်မှုသည် အမှန်တရားတွင် တွေ့ရှိရသည်” ဟု ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် သခင်ယေရှုခရစ် ကတိပေးခဲ့သည့်အတိုင်း- “သင်တို့သည် ငါ၏စကားများကို စွဲကိုင်ထားပါက သင်တို့သည် အမှန်တရား၏ တပည့်များဖြစ်ကြပြီး အမှန်တရားကို သိကြလိမ့်မည်။ ထိုအမှန်တရားသည် သင်တို့ကို လွတ်မြောက်စေလိမ့်မည်” (ယောဟန် ၈:၃၁-၃၂)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူတိုင်းသည် စိတ်နှလုံး၊ ဝိညာဉ်၊ စိတ်နှင့် အစွမ်းသတ္တိအားလုံးဖြင့် အမှန်တရားကို နာခံသင့်သည်—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံသင့်သည်။

အမှန်တရားကို ရှာဖွေရာတွင် စင်ကြယ်သော ကိုယ်ကိုယ်ကိုယ်သိသောစိတ်သည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ပါသည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး ဘီနီဒစ် ၁၆ က သူ့ရဲ့ အမှန်တရား၌ ပရဟိတ စာချွန်တော်မှာ ဖော်ပြထားတဲ့အတိုင်းပါပဲ- “လူသားဟာ မေတ္တာနဲ့ အမှန်တရားအတွက် စိတ်အားထက်သန်မှုကို လုံးဝဆုံးရှုံးသွားတာ မဟုတ်ပါဘူး၊ အကြောင်းကတော့ ဒါတွေက ဘုရားသခင်က လူ့နှလုံးသားထဲမှာ ထားရှိပေးတဲ့ မောင်းနှင်အားတွေပါ။ ဒါပေမယ့် လူသားရဲ့ ဆင်ခြင်တုံတရားနဲ့ ဉာဏ်ပညာကို ယေရှုခရစ်တော်က သန့်စင်ပြီး လွတ်မြောက်အောင် လုပ်ဖို့ လိုအပ်ပါတယ်။ စင်ကြယ်တဲ့ ကိုယ်ကျင့်တရားကို ထိန်းသိမ်းခြင်းအားဖြင့်သာ ဘုရားသခင်ရဲ့ အလိုတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့ ခွဲခြားသိမြင်နိုင်ပါတယ်။ မဟုတ်ရင်၊ လူသားဟာ သူ့ရဲ့မျက်လုံးတွေကို တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်တဲ့ ဆန္ဒတွေနဲ့ ကိုယ်ပိုင် မာနတွေကြောင့် မျက်စိကွယ်သွားခွင့်ပြုမယ်ဆိုရင်၊ နောက်ဆုံးမှာ အမြင့်မြတ်ဆုံး အမှန်တရားကို မဟုတ်ဘဲ သူ့ရဲ့ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒကို နာခံပါလိမ့်မယ်။”

နိဂုံး

ကျွန်ုပ်တို့ဟာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ရဲ့ အလင်းရောင်အောက်မှာ၊ ဘုရားသခင်ရဲ့ အလိုတော်နဲ့အညီ လုပ်ဆောင်ရပါမယ်၊ လောကီအမြင်တွေနဲ့ ခေတ်ရေစီးကြောင်းတွေဟာ အမှန်တရား မဟုတ်ပါဘူး။

မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်းမှာ ယေရှုက တမန်တော်တွေကို မေးခွန်းတစ်ခု မေးခဲ့ပါတယ်- “လူတွေက ငါ့ကို ဘယ်သူလို့ ပြောကြလဲ” ပြီးတော့ “သင်တို့က ငါ့ကို ဘယ်သူလို့ ပြောကြလဲ” (မဿဲ ၁၆:၁၃-၁၅)။

ဤမေးခွန်းနှစ်ခုသည် လူကြိုက်များသောထင်မြင်ယူဆချက်အပေါ်အခြေခံသည့် အပေါ်ယံ၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော ထင်မြင်ယူဆချက်အားလုံးကို ချေမှုန်းပစ်ပြီး ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ရေးကိုယ်တာဘဝတွင် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ရန် ရွေးချယ်ရန် တောင်းဆိုသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က “ငါသည် လမ်းခရီး၊ သမ္မာတရားနှင့် အသက်ဖြစ်၏” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။

သခင်ယေရှုသည် အမှန်တရားကိုယ်တိုင်ဖြစ်ပြီး၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော အသိစိတ်အားလုံး နောက်ဆုံးတွင် လှည့်၍ လက်ခံသင့်သည့် ဓမ္မဒိဋ္ဌိအမှန်တရားဖြစ်သည်။