驕傲的梯子

第十章 驕傲的第一級是好奇

(28)驕傲的第一級是好奇，好奇有以下的表現：

注意耳目

如果你看到你以前信服的修士，不論在哪裡，不論是立、坐、行，一直是仰著頭，眼睛到處亂看，耳朵豎起，準備什麼都聽，由這些表面的舉動，你可斷定，他內心有了變動。因為「無賴與惡徒，以眼傳神，以腳示意，以手指東畫西。」(箴6：l2一l3)由他身體傲慢的動作，可以診斷出靈魂新的病症。

這樣的靈魂，由於疏忽粗心，麻木不仁，不知檢查自己，只知在別人身上，尋找自己開心的材料。因為他不注意自己，只有跑到外面放山羊。山羊是罪惡的象徵。我把人的耳目，稱作山羊是有道理的，因為就如死亡，藉著罪惡進入了世界，同樣，死亡也藉著這些視窗進入思想。

關閉耳目

好奇人的耳目，一時也不能閑，但是他不審查自己內心，已經墮落到什麼境地。人啊!如果你真正警惕自己，自然就沒有時間注意其它事。好奇的人啊!請你聽聽撒落滿的話，糊塗的人啊請你聽聽智者的訓導：「在一切之上，你要謹守是的心。」(箴4：23)務使你的每個官能，嚴密守護，生命由此而生的地方。

好奇的人，是從自己心裡，逃避到哪裡去啊!這時你把自己託付給誰呢?你既獲罪於天，還敢舉目向天嗎?你最好注視地面，以便認識你自己：土地將使你看清你本是土，將來仍將歸於土。

(29)但是有兩種原因，可使舉目向上，無過而有功：

請求援助及援助別人

一是請求援助，一是援助別人。達味聖王曾舉目向聖山瞻望，請求援助(詠120：1)；吾主耶穌曾舉目向群眾觀看，準備向他們施恩(若6：5)。前者是由於困厄，後者是由於慈憫，二者都是無過的。如果你考慮到地點、時間和原因，為了你個人，或某弟兄的急需而舉目觀望，我不但不見罪於你，反將大加讚揚。

因為在第一種情況下，是由於你自己遇到了困苦，在第二種情況下，是由於你憐憫別人，二者都是情有可原的。但若沒有以上原因，我當然不能認為你是效法先知和吾主耶穌，而將說你是跟著狄納或厄娃學，甚至是跟著撒旦學。

避免好奇心

雅各伯的女兒狄納在出去放羊的時候，被人虜去，遠離父家，並且破壞了自己的貞操(創34：1)。試問狄納有什麼必要，去看當地的女人?看了又有什麼好處?豈不是純粹為了滿足自己的好奇心嗎?殊不知，你是無心無意去看，別人則是有心有意在看你。

你看是為了好奇，別人則是懷著另一種更大的好奇心，在觀察你。誰相信你這種舉動是無意的好奇呢?結果你無意中的行動，不是毫無關係，而是為你，為你周圍的人，甚至為你的敵人，帶來莫大的損害。

(30)再談談厄娃。

你被安置在樂園，協助丈夫工作，擔負樂園的守衛任務。假使你完成了這項任務，將來有一天，必能過渡到更美好的境地，到那時，不再需要從事任何工作，也不需要再操心守衛。樂園裡所有樹上的果實，都准許你吃，只有知善惡樹上的果實，不准你嘗。既然其它一切果實都好，都能嘗是美味，還有什麼必要去吃那棵樹上，只能嘗出壞味的果實呢?

不要高估自己

聖保祿宗徒說：「不可把自己估計得太高，而過了份。」(羅l2：3)(這段話直譯應為：不可品嘗過了份一一譯者注)。品嘗罪惡，不應稱作品嘗，簡直是狂妄。所以要妥善保存委託給你的，期待預許給你的，用心避免禁止你的，以免失掉屬於你的。你為什麼那樣擔心死呢?為什麼為此浪費那麼多閒暇的光陰呢?是為什麼愛欣賞不准你吃的東西?

你或許要說：我只動了動眼，沒有動手；事前並沒有禁止我看，只不過禁止我吃。天主賞賜我眼睛，讓我支配，難道不准我願意往那裡看，就往哪裡看嗎?聖保祿宗徒答覆你說：「凡事我都可行，但不全有益。」(格前6：12)有些事雖不是罪過，但是罪過的因由。

若不管束自己的思想，稍為放縱好奇的傾向，你就無時無刻，不被好奇所支配。有些事雖不是罪過，但是罪過的機會，是已犯罪過的標記，是犯罪的原因。你若不注意自己，只注意其它事物，毒蛇將乘機，悄悄溜進你心中，花言巧語地誘惑你。牠將用阿諛奉承迷惑你的理智，用謊言解除你的畏懼，牠將對你說：「你決不會死。」(創3：4)

魔鬼的誘惑

魔鬼一方面挑起你的食欲，一方面鼓動你作非份之想；一方面引你好奇，一方面激發你的貪心，終於誘你作出違禁的事，奪去你所得的恩賜：給你一個果子，卻盜去了你的樂園；你吞食毒品將要喪亡，你所生的子女也要喪亡；因為你雖失去了救恩，卻並不停止生育。

從此所有的人，莫不有生有死，生時既註定要死，未生之前即已喪亡。至到今天，你的一切兒女仍被沉重的負擔壓得喘不過氣來。

關於叛逆革魯賓的意見

這一論點並非根據以前教父們的著作，而是作者所首創

(31)天使的悖逆

還有你，完美的模型(則28：12)，你不是被安置在樂園，而是處於天主的歡樂之中，你既滿備智慧，十分美滿(同上)，還要再尋求什麼?天主警告你說：「為你太難的事，你不要尋找，超乎你能力的事，你不要研究。」(德3：22)你要站穩腳步。

假如你行在高處，險處，小心跌下來。你當時為什麼心高妄想，要上到極北之處?我看見你正在窺探，不知道是有什麼遠遠超出你能力的事。你說：「我要高置我的御座在天主的星宿之上，我要坐在極北之處。」(依14：13)正當天國其它居民肅然站立，你卻狂妄自大，想獨自坐下。

好奇心

你破壞同僚間的和諧，整個天鄉的平靜，甚至在你能力所及的範圍內，擾亂天主聖三的安寧。你這個可憐蟲!好奇心將使你落到什麼結果呢?你的高傲確是空前，膽敢阻礙別的天使歸向天主，甚至直接污辱萬王之王。萬古常存的君王，有千萬服事祂的，「億萬侍立在祂面前的。」(達7：lO)惟有祂坐于革魯賓之上，其它任何人不准坐，只可為祂服役，然而你，我不知你「要升越雲霄，與至高者相等。」(依14：l4)

你究竟有什麼超出別人的發現，你比別人更好奇，究竟要尋求什麼?你這樣對天主大不敬，究竟要侵奪天主什麼權利!你這樣做有什麼目的?有什麼仗恃呢?愚蠢的傢伙，請你估計衡量你的目的，衡量估計你的力量，想出有效的方法吧!

狂妄自大

這你種狂妄的行徑，至高者知道不知道?同意不同意?祂的意志既是至完善的，祂的知識既是至全面的，你無論何時陰謀，想做什麼壞事，祂能同意嗎?祂不能知道嗎?難道你相信，祂知道而且不願意，卻無力抵抗嗎?

天主從無中造了你，又願意把你造成這樣偉大，你究竟是什麼，天主全知道，除非你懷疑你才是造物者，我相信，你不會懷疑造物主的全能，全知與全善。你想天主怎能同意牠反對，而又可以阻止的事情呢?有句俗話說：「失勢的主子，豢養愛冒險的人。」我看你正是愛冒險的人，這句話，起初正是出自你的。

後來才被地上與你相似的人所沿用。「難道因為天主好，你就眼紅嗎?」  (瑪20：15)你既以大逆不道的態度，依賴天主的慈善，自然就恬不知恥地攻擊祂的全知，膽大包天地反對祂的全能。

(32)忤逆的叛徒!

以下正是你的想法。你在床上籌畫作惡時(詠35：5)心裡說：你以為造物主會毀掉自己的工程嗎?當然我知道，我不論想什麼，總瞞不過天主，因為天主是天主。我的壞思想不可能博得祂的歡心，因為祂是聖善的。

如果天主願意，我決逃不過祂的手，因為祂是大能的。但是，難道我因此就害怕了嗎?天主既是聖善的，自然不會喜歡我的罪惡，更不可能喜歡祂自己的罪惡。我知道，我違背祂的意志作事，是我的罪惡，不過祂若為自己報復，則是祂的罪惡。祂既不願意，也不可能失掉自己的美善，自然也不情願報復任何罪惡。

天主不被欺騙

你真是可悲可憐!這種想法只能欺騙自己，欺騙不了天主。犯罪是對自己玩弄騙術，看起來很狡猾，但在天主面前卻暴露無遺。天主待你恩重如山，你卻想盡方法，凌辱天主，理應引起極大憤慨。造物主正是祂應得到你更大愛情的地方，受到你的污辱，這樣的罪惡豈不是更重嗎?

你既不懷疑天主的大能，卻依仗祂的慈愛，認為祂雖能造你，卻不能毀滅你，雖有能力，但決不願對你的罪惡進行報復，如此能滿足你的希望。你這樣以惡報恩，豈不是罪上加罪嗎?

(33)違背天主的重罪

這樣的罪惡，不是暫時的義怒的，可以消弭的，而當受到永遠的憎恨。天主是你極慈愛，至高無上的主宰，你卻違背祂的意志，妄想與祂平等。你明知天主不要你這樣的夥伴，可是你以為祂雖有能力，卻又趕不走你，所以你妄想與祂平等，目的你要天主時常看著祂痛心的事。

在你心目中，祂寧可自己痛苦，也不忍使你喪亡；如果祂願意，就可以拋棄你，但由於祂的慈愛，卻不能作出這樣的決定。假如事實，真如你想像的這樣，那末，你若還不愛天主，罪惡就更加深重了。假如天主寧可忍受對自己不利的事，卻不作對你不利的事，寧可寬恕你，不怕自己吃些苦，你反倒不寬恕天主，這種心思是多麼壞啊!不過這樣的情況，是不會有的，這不合于天主完善的本性。

慈愛與公義

你以為天主是慈愛的，就不可能同時也是公義的，似乎慈愛與公義不可能同時存在，殊不知以公義為基礎的慈愛，比放任的慈愛更為優越，甚至慈愛沒有公義則不成為其美德。天主造你並沒有向你索取什麼報酬，你的生活，雖然對天主這樣無私的慈愛，忘恩負義，卻沒有體驗過天主的公義，所以不感到畏懼，因此你才敢大膽犯罪，且自己欺騙自己，說你不會受罰。

你以前只知道天主是慈善的，現在天主在你身上顯示了公義，你才感覺出天主公義的。你為造成你的天主準備的陷阱，現在你自己跌了進去。你原想為天主製造一些痛苦，同時你也知道，如果天主願意，一定可避免，但是你沒有經驗過，天主處罰任何人；所以你不相信，天主情願失去自己的美善，而決定處罰你。

公義的天主，決不如你想像的那樣，祂不可能，也絕不容忍自己的美善，受人冒犯而不予以處罰，祂以極公義的手，將你妄想加給祂的痛苦，反加上你身上。不過，天主在對你處刑的判決中，沒有走極端，假如你願意悔悟，祂將不拒絕寬宥。不幸你頑固不化，死心塌地，不肯悔改，因而注意要遭受永罰。

(34)天主的無限

你聽一聽天主的宣告：「天是我的寶座，地是我的腳凳。」(宗7：49)祂沒有說「東方」，沒有說「西方」，也沒有說天上這個或那個區域，而聲稱「整個的天是我的寶座。」既然祂已指定整個的天屬於自己，那末，你就不能坐在天上任何一部分。

你也不能坐在地上，因為地是祂的腳凳。地是堅硬的，聖教會建立在上面，奠基於磐石上。天上是你被趕出來了，地上你又無處存身，你怎麼辦?只好在空中找個地方，不是坐而是飛。

你膽敢擾亂永遠的秩序，理應受到懲罰，自身動搖不定。天主坐在至高的寶座上，祂的威名充滿天地，而你則飄蕩在天地之間，除了空中再沒有你的位置。

(35)色辣芬用兩個默觀翅膀

從上主的寶座飛到腳凳，又從腳凳飛到寶座，用其它兩個翅膀蓋住上主的頭和腳(依6：2)。我認為以上這段話，是藉色辣芬的行動，不讓犯了罪的人進去一樣，也不准你厚顏無恥地窺探天上的秘密，不允許你知道地上聖教會的奧跡，只准你佔據驕傲的人心。他們既不能像別人一樣安然住在地上，也不能如天使一樣飛上天。

你懸在空中，上不見天主的頭，下不見天主的腳，只讓你看見當中，看天使踏著你，上來下去，至於他們在天上聽見什麼，向地上報告什麼，你全然不知，只能羡慕而又嫉妒。

(36) 路濟弗爾

啊!早晨升起的路濟弗爾!你已不是光明使者，反成了黑暗使者，死亡的使者。你的路線，本來是直從東方走到南方，現在你為什麼要歪曲路線走向極北?你急急忙忙升得越高，落得越快。

好奇的祖師

我比你更好奇，要研究你好奇的目的。你說：「我要高置我的御座於極北之處。」你既是神體，你說的極北，當然不是有形的極北，你說的御座，當然不是物質的御座。我想你用極北是指應被棄絕的人，用御座是指你對他們的統治權。

因為你當時離天主最近，比別的天使看的更清楚，你在天主的預知中，預先見到這些人缺乏智慧之光，毫無精神之愛，發現這是一塊荒蕪的田地，遂起了貪心，想乘機控制他們，於是把你那種狡猾的聰明，灌輸給他們的理智，用你那種邪火燃著他們的心，妄想自比于至高者天主，像天主一樣以上智及慈善治理服從自己的子民，你也在驕傲的子孫中，自封為王，用奸詐的機智統治他們。

早已預知結果

我很稀奇，你既能在天主的預知中，預見到你的霸權，為什麼沒有同時預見到你的墮落?你若已經預見到了，為什麼冒著滅頂之災，謀算霸權呢?與其居高而喪亡，何如自卑以得福?你為什麼這樣愚蠢呢?難道分得一個光明的區域，不比做黑暗世界的霸主更為榮耀嗎?

事實上，更有可能的，是你沒有預見到你的墮落，或如上所說，你試探天主的慈善，心裡說：「祂決不會追究。」(詠9：24)叛逆之徒，為此你膽敢激怒天主，或因為看見了霸權，就忘乎所以，把一大根大樑塞在自己眼裡，遮蔽住你的視線，看不見你的墮落。

(37)古聖若瑟

當年同樣預見到自己的榮耀，卻沒有預見到自己被出賣(創37：5—10)，雖然被出賣發生在享受榮耀之前。當然我並不相信，這樣偉大的聖祖陷於驕傲，而是要用祂的例子說明，那些藉預言之神，預見到的將來的事物，雖不全面，然而也不可認為完全是幻覺。

有人堅持主張，古聖若瑟當時還在童年，不理解他所述說的夢境的奧義，不免有虛榮心，但我以為，正是由於夢境的意義深奧，更可說明聖人兒童心理的純樸，而不應指責他有虛榮心；即使他稍微有點虛榮心，也可為他所忍受的困苦所彌補。

因為有些人，藉著啟示將看到在自己身上，發生的快意的事，按人之常情，不能不感到榮幸，並因啟示或預許的偉大意義而歡躍。這樣的虛榮心並不因它合乎人之常情，即應得到原諒。

有如治病

醫生治病不但用油，也用刀子和火，把傷口內，在治療過程中，生長出來的不必要的肌肉，切除或炙掉，不讓它們對油的治療效力起阻礙作用。同樣，仁慈的天主，靈魂的醫生，也加給上述靈魂一些考驗和窘難，使他們受到屈辱與打擊，變歡樂為哭泣，把啟示當成幻覺。

如此他們才可避免虛榮感，保持啟示的真理不遭破壞。聖保祿宗徒被提到天上，卻終生受著肉體上一根剌的折磨，因此他才能蒙受大量的啟示。匝加利亞因不信天使的話，被剝奪了說話的能力，因此天使所報告的事實，得以在預定的時刻，絲毫不爽地獲得實現。

不論光榮與屈辱，都可以促使聖人們進步。當他們領受了特殊的恩賜，得到眾人讚揚，覺得虛榮心萌發的時候，當他們因天主的聖寵看到超越自己能力的情景時，想起自己所受的折磨與屈辱，永遠不會忘記自己本來是什麼。

(38) 好奇心

但是在討論好奇心時，為什麼談起天主的啟示?當然這有些離題，不過我把這二者聯繫在一起，是希望借這個機會證明，惡魔在墮落之前，雖可能預見到牠將獲得對惡人的控制權，卻沒有預見到自己將遭受的處罰。

關於這個問題挑起了辯論，但沒有得到解決，辯論的內容，可簡單歸納如下：撒旦由於好奇心背離了真理，因為牠先好奇地窺探，不准牠追求的事物，然後才妄自尊大，興起非份的奢望。

為此好奇，在驕傲的等級中應占第一級，也可稱為一切罪惡的開始，如不及早克制，很快就要導致思想輕浮，滑到驕傲的第二級。