2023.12.07第四十次線上道理課—耶穌基督(五)
了解耶穌基督
耶穌基督是基督宗教的核心，也是我們信仰的根源，因此每一位基督徒都應該要設法深切地認識基督、了解基督，並且以祂的思想與行為，作為我們生活的模範。
在這篇文章中想要強調的是：「以耶穌基督的心為心」，以耶穌基督為我們的生活依規及榜樣。如果我們不認識基督，不了解基督，我們要如何確定，耶穌基督確實是我們應當學習的榜樣呢?我們絕對不能鄉愿盲從；那要怎麼辦呢?就是要去將問題徹底的研究清楚了。
如何了解耶穌基督的心
聖奧斯定說道:「理解我的話吧！好使你能相信；相信吧！好能使你瞭解天主的話。」(證道集四十三篇第九節)
要認識基督，就是要去研讀有關祂的著作，了解祂的生平事蹟，祂做了些甚麼事等。那麼就先從研讀聖經開始吧!每天花一點時間研讀聖經，這一點非常重要。然後研讀學者、聖人們所寫的耶穌傳及相關聖書等，絕對不要人云亦云，我口說出的，必然是我深信，而且是我所了解的。
以聖若望福音為基礎了解「耶穌基督的心」
讓我們來探索聖若望福音，了解一下「耶穌基督的心」：
一、 主耶穌是聖言是真光
在聖若望福音第一章的開端描述得非常美，他將主基督的身分，祂為什麼來到世界上及祂的同胞如何對待祂都寫得非常清楚了，「在起初」這是與創世紀開頭相同的用詞，聖言就已經存在了，聖言就是天主的智慧也就是真理，在創世紀裡天主是以祂的話創造了萬物，因此天主的話一出，事就成了，在天主教信仰中我們相信三位一體的天主，天主有三個位格，第一位是天父，聖言是天主的第二個位格(也稱為聖子)，聖言取得了血肉之軀成了天主聖子，天父與聖子彼此之間的愛，成了第三個位格-聖神，所以天主聖三是同時存在的，也都是一起行動的，因此創造天地萬物就祂們的傑作。
生命來至於天主，一切智慧及真理也來自於天主，主基督是生命之光，照耀普世的真光，光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂。真光進入了世界，而人卻不接受祂，但是，凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂的名字的人權能，好成為天主的子女。(若1：1-12)
光就是代表天主的智慧及真理，在耶穌基督天主聖子尚未降生人間以前，世界處於黑暗之中，人類被罪惡所奴役，直到聖言降生成人來到世界上，給世界帶來了真理與光，驅逐了黑暗的勢力，天主願意派遣祂的獨生子來到世上與人類同居共處，將天主的一切真理與生命揭示在人類的面前，與人類共享祂的一切，但不是所有人接受祂，因為人有自由有選擇的權利，那些接受天主旨意的人們，就成了天主的子女。
2023.12.20第四十一次線上道理課—耶穌基督(六)
二、 聖若翰的見證及揀選門徒
以聖若翰當時的名氣，大家都認為若翰是很特別的人，非常克己，並且宣講悔改的洗禮，所以猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人，到他那裡問他說：「你是誰？」他清楚地回答:「我不是默西亞，也不是任何先知。」他說:「我是在曠裡呼喊者的聲音：修直上主的道路吧！」(若1:19-23)他是主耶穌的前驅，要為主耶穌開路。
那些只有天主所預選的人，才能認識主基督，聖若翰看見耶穌走過，便注視著祂，為基督作證說：「看，天主的羔羊，除免世罪者！…我看見聖神彷彿鴿子從天降下，停在祂身上。我也不曾認識祂，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作證：祂就是天主子。」(若1：29-34)
當時他的聲勢，他大可以自稱為猶太人的精神導師，或領導者，但是，他清楚自己的身份，是一個謙遜的人，他並沒有這樣做，反而將自己的門徒介紹給主耶穌。
若翰的兩個門徒聽見他說這話，便跟隨了耶穌。(若1:36-37)當若望及安德肋跟著主耶穌身後時，主耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：「你們找什麼？」他們回答說：「辣彼！—意即師傅—你住在哪裡？」祂向他們說：「你們來看看吧！」他們於是去了，看了祂住的地方；並且那一天就在祂那裡住下了。(若1:38-39) 為什麼聖若望要記錄這一段福音，因為若翰就是將若望及安德肋介紹給主耶穌的。之後主耶穌揀選了：安德肋、若望、西滿伯多祿、斐理伯、納塔乃耳成為了祂的門徒。
我們是否能夠想像一下，主耶穌召叫人的方式，是否非常特別，「你們來看看吧！」他們看到了主耶穌住的地方，就在那裏住下來了，祂住的地方有什麼吸引人呢?主耶穌只是一位木匠，祂的住處一定非常的整潔、簡約、毫不奢華，應該有一些手工用具吧!睡上三個大男人應該不是問題；他們確實被吸引住了，而且邀請了其他的兄弟及好友，一起來見主耶穌，好榜樣真的是非常重要的，眼見為憑嘛!
我們如何吸引別人的呢?或是根本不敢將自己敞露在他人面前，或是帶著各種的面具，或是有許多不可告人的祕密；哪天我們能像主耶穌一樣，完全透明，願意將自己展現在他人面前，當然要是好的一面，不是汙穢的一面，我們就會越來越肖似主基督了；信任跟隨著主耶穌，我們會看到更大的事。
三、 第一個奇蹟
若望福音第二章，講述了主耶穌到了加里肋亞的加納參加婚宴，祂的母親及門徒們也同祂在一起，在此我們可以看到，聖母瑪利亞勉強主耶穌行了第一個奇蹟：「將水變成了美酒！」
聖母瑪利亞向主耶穌說：「他們沒有酒了。」他回答說：「女人，這於我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。」「女人」，按猶太人的說法，表示尊敬（路19:27）。
這表現出雖然時程未到，主耶穌願意聽從自己母親的請求；而且祂彰顯了自己的光榮，於是祂的門徒就信從了祂。(若2：1-11)
白孟德神父說道:在加納婚宴上，瑪利亞比其他人先意識到，他們的酒已經用完了。她幫助我們在每天百中挑一的小事中，發現並符合天主的旨意。
瑪利亞始終意識到，她的神聖父子關係。
身為天主之母，她也敏銳地意識到，自己在為全人類服務中的母性角色。
這兩項事實，都滲透著她精緻而細膩的虔誠。她會繼續地愛我們，並且助佑我們，因為我們是她的孩子，母親總是親近及照顧最需要幫助的孩子。
當瑪利亞看著主耶穌、微笑著，或只是想到祂時，她是在看著、微笑著，在對天主說話，這才是祈禱真正的意義。聖母所做的一切行為，都是為了取悅她的聖子。
我們自己的日常默想，應該引導我們完全與主耶穌認同，並以超性的視角，來看待每天相對不重要的細節。在加納婚宴，她向我們顯示了如何藉由她巧妙地向我主祈求。她是主耶穌的母親，且聖子愛自己的母親。
雖然她曾經看到祂，沉睡在她的懷裡，但是儘管如此，她還是不敢冒然地在此，告訴祂該做什麼；她只是向祂提出所發現的問題，並確信無論祂提出什麼解決方案，無論他決定要做什麼，都會是最好的。她把這件事完全交託給祂，讓祂完全自由地執行自己的旨意，沒有任何義務這樣做。
為什麼呢？她知道，無論祂做出什麼決定，都會是最完美的事情，問題也會以最好的方式來解決。可以這麼說，她並沒有束縛住祂的雙手，也沒有強迫祂採取任何行動。她相信祂的智慧，相信祂對事物更廣泛、更深刻的洞察力，這種洞察力，「看到了」她可能未曾想過的面向和情況。
她甚至沒有問祂的想法，認為此時這樣的介入是否合適：她只是指出了問題，並將其交託給祂。事實上，信德比最巧妙、最有力的論證更「讓天主承擔責任」。瑪利亞教導我們，在生命中困難的時刻，要留在十字架下默默地祈禱。我們在福音中最後一次聽到瑪利亞，是在她與宗徒一起祈禱，且是聖神降臨的時候。
我們要經常以短誦向聖母求助，多念托賴聖母誦及勤念玫瑰經。
四、 清理聖殿
主耶穌在逾越節前進了耶路撒冷聖殿，看見了所有做買賣的人，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連羊帶牛，從殿院都趕出去，傾倒了換錢者的銀錢，推翻了他們的桌子；給賣鴿子的人說：「把這些東西從這裏拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。」將他們趕出了聖殿。
在此主耶穌彰顯了祂的使命及天主性，使祂的門徒們清楚祂的身份。清理聖殿永遠要由主耶穌親自為之，並且祂預言了自己的死亡與復活，祂說：「你們拆毀這座聖殿，三天之內，我要把它重建起來。」…猶太人不了解祂所說的意思，猶太人就提問說：「這座聖殿建築了四十六年，你在三天之內就會重建起它來嗎？」(若2:19)
而耶穌所提的聖所，是指祂自己的身體。所以，當祂從死者中復活以後，他的門徒就想起了祂曾說過這話，便相信了聖經和耶穌說過的話。(若2：13-25)
第一座耶路撒冷聖殿，是在撒羅滿為王的第四年時，他開始在摩黎雅山上所建築的聖殿，歷時7年，這座聖殿於公元前586年，為巴比倫王拿步高摧毀；在47年之後公元前539年，波斯帝國推翻了巴比倫王國，波斯王居魯士王（Cyrus）頒旨，讓猶太人在公元前536年，回耶路撒冷重建聖殿。由於重建過程並不順利，第二座聖殿於公元前515年完工，歷時21年。
第二座聖殿，正如耶穌在聖經中所預言的(路21:20-28)，在公元70年時被羅馬大軍焚毀後，只剩下西牆的部分，公元691年，西牆成為穆斯林教的奧瑪清真寺和阿克薩清真寺的圍牆，聖殿原址，現在已是穆斯林教奧瑪清真寺。(維基百科，耶路撒冷聖殿，參考網頁:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%80%B6%E8%B7%AF%E6%92%92%E5%86%B7%E8%81%96%E6%AE%BF)
2024.01.03第四十二次線上道理課—耶穌基督(七)
五、 主耶穌與尼苛德摩的對話
若望福音第三章，講述到主耶穌與尼苛德摩的對話，尼苛德摩是個猶太人的首領，是辣彼中的辣彼，又稱為「辣伯」，他因為主耶穌所行的奇蹟，因此明認主耶穌是主，所以稱主耶穌為超過自己的「辣彼」，自然是對主耶穌心悅臣服的，佩服主耶穌所講的道理及所行的奇蹟。
主耶穌不直接回答他所問的問題，因為他是猶太人的首領，所以他瞭解一切的法律，主耶穌卻告訴他更深入的問題，有關「重生」說道：「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國：由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。你不要驚奇，因我給你說了：你們應該由上而生。風隨意向哪裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從哪裡來，往哪裡去：凡由聖神而生的就是這樣。」這裡是指我們所領受的洗禮，其中所提到的風是指「聖神」，就像上主在曷勒布山上，在輕微細弱的風聲，顯示給厄里亞的情況一樣(列上19:12)。
尼苛德摩完全不瞭解主耶穌在說什麼，所以才會說：「人已年老，怎樣能重生呢？難道他還能再入母腹而重生嗎？」他說得是實話，也可以看得出來，他的理智所到達的程度。
主耶穌講的重點在於：「沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉着祂而獲救。
那信從祂的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為祂沒有信從天主獨生子的名字。審判就在於此：光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的。的確，凡作惡的，都憎惡光明，也不來就光明，怕自己的行為彰顯出來；然而履行真理的，卻來就光明，為顯示出祂的行為是在天主內完成的。」(若3：1-21)
主耶穌清楚地表達了祂的身份，就是救世主，也就是猶太人所期待的那一位，以及祂來到世界上的使命，信從祂即獲得光明、重生及罪赦；然而世人卻愛黑暗甚於光明，因此審判在世上已經開始了。主耶穌也做了結論說：「那信從子的，便有永生；那不信從子的，不但不會見到生命，反有天主的義怒常在他身上。」(若3：36)
雖然尼苛德摩不願意放棄自己原本的身分，以及所擁有的一切，毅然決然地追隨主耶穌，但是在猶太人要陷害主耶穌時，他有為主耶穌說話，他引用了(申17:6)去質問司祭長和法利塞人：「如果不先聽取人的口供，和查明他所作的事，難道我們的法律就許定他的罪麼？」（若7:51）事實上他已經說出了證詞，並指出他們的行為不當。
在主耶穌蒙難過世後，所有的宗徒都跑走了，只剩下聖若望陪伴著主耶穌的母親瑪利亞，此時阿黎瑪特雅人若瑟來求比拉多，為領取耶穌的遺體，以及尼苛德摩也來了，帶着沒藥及沉香調和的香料，約有一百斤，二人一起去處理埋葬耶穌的事宜（若19:38-39）他們都沒有公開地承認自己是主耶穌的門徒，但是他們的行為已經證明了一切。
主耶穌來到世上的目的，是要讓所有的人都得救，首要的條件就是信從主耶穌，其次就是以祂的教導來行事，這就是整部福音的重點，也是我們為什麼要認識主耶穌的緣由。
六、 主耶穌與撒馬黎雅婦人的對話
藉由默觀福音帶給我們靈性的成長，正如教宗方濟各提醒我們的：「為了做好福音的分享，最佳的鼓勵來自於『以[愛]來默觀福音』，沉醉在字裡行間，用『心』去閱讀它。如果我們用這樣的方式接近福音，我們會驚訝到福音之美，常為之振奮。」因此，我們需要「恢復默觀的精神」:「這樣能幫助我們時常地意識到，有一份寶藏托付給了我們，促進我們的人性，和有助於善度新生。我們能給別人的，沒有比這個更寶貴的了。」(教宗方濟各《福音的喜樂》2013年11月24日，264)
當我們在生命中與主耶穌相遇之後，我們的生命將從此就會發生了改變，因為這是一份主耶穌的恩賜，就如同若望福音第四章中提到了「主耶穌與撒馬黎雅婦人的對話(若4:4-41)。」故事中有許多的細節，特別是這位撒馬黎雅婦人，遇到了主耶穌之後，她的整個生命就此翻轉過來了。
在講求種族純正的猶太人眼中，撒馬黎雅人過去與外族人雜居、通婚，因此猶太人視他們為「雜種」，也就是現在說的「混血兒」，現在一般人會認為「混血兒」的五官深峻，外貌秀麗；但是猶太人可不這麼認為呢?因此，猶太人與撒馬黎雅人成了世仇，而且互不往來。
就在這一天的中午，主耶穌來到撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，他累了，靠坐在「雅各伯泉」旁，想要喝一口水，此時日正當中，氣溫正熱的時候，通常不會有人在這個時候出門，因為天氣太熱了。然而，此時出現了一位撒馬黎雅婦人正要來汲水，她為什麼這時候出門汲水，是有背後的原因的，因為她的生活有一些複雜，因此不願意與其他的人碰面。
主耶穌向她說：「請給我點水喝吧！」主耶穌是一位猶太人，卻向撒馬黎雅人而且是婦人要水喝，確實不太尋常。那位撒瑪黎雅婦人就回答說：「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」
主耶穌渴了，祂渴望的是甚麼呢?祂渴望著所有的民族歸向祂，所以猶太人的傳統思維及種族問題，對主耶穌而言不是問題，祂愛及渴望每一個靈魂，祂邀請每一個靈魂，並且耐心地等待我們回應；聖德勒撒姆姆因為主耶穌在十字架上說出：「我渴！」所感召，而成就了大事業，那麼我們應該要如何回應主耶穌呢？
耶穌回答她說：「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水了。」主耶穌在此表明了自己的身份，祂就是「活水」，顯然這位婦人將主耶穌當成「陌生人」，不知道祂在說甚麼?
那婦人問說：「先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裏得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井裏的水。」這位婦人顯然對主耶穌產生了好奇心，「活水」是甚麼?而且難道祢比我們的祖先雅各伯還大嗎？她開始懷疑了。
耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」主耶穌所說的每一句話都是「真理」，祂就是「真理」的本身，因此祂是在對整個人類歷史說話。主耶穌確實是「活水」，是我們心靈賴以為生的「生命之水」，接受了主耶穌，我們就獲得了生命。
在中東那種沙漠型氣候的地方，如果能夠喝到這種「活水」而且永遠就不渴，誰會不要喝呢?主耶穌要是當時做起生意來，一定會大發利市，但是，不是所有的人都願意接受祂，而確實引起了這位婦人的興趣。
婦人說：「先生，請給我這水罷！免得我再渴，也免得我再來這裏汲水。」此時主耶穌從原本的「陌生人」變成了「先生」，這位婦人的目的是要喝到永遠不再渴的「活水」。
但是，主耶穌要求的更多，要她的生活徹底的改變，於是耶穌向她說：「去，叫你的丈夫，再回這裏來。」這個問題直指她生活的問題核心:「貞潔、不安全感、悔改…等」，這也是她為何在中午出來汲水的原因，不想讓人撞見了。
那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說：我沒有丈夫，正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫：你說的這話真對。」這位婦人想要逃避問題，但是主耶穌是天主子，祂瞭解所有的一切，直接戳破了她的謊言。
婦人向他說：「先生，我看你是個『先知』。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在『耶路撒冷』。」這位婦人應該被嚇到了，所以想要轉移話題，此時主耶穌在她心中的身份，由原本的「陌生人」變成了「先生」再轉變為「先知」。我們在信仰中對主基督的認識，也是漸進似的，相知、相識、彼此瞭解、最後永不分離。
耶穌回答說：「女人，你相信我罷！到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將『以心神』、『以真理』朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當『以心神』、『以真理』去朝拜祂。」是的，主耶穌確實是「真理」的本身，真正朝拜天主的人是以「心」來朝拜天主，這就是我們的主題，走上這條「默觀之路」。
婦人說：「我知道『默西亞』─意即基督─要來，祂一來了，必會告訴我們一切。」耶穌向她說：「同你談話的『我就是。』」此時主基督完全對她揭漏了一切。
於是那婦人撇下自己的水罐，往城裏去向人說：「你們來看！有一個人說出了我所作過的一切事：莫非他就是『默西亞』嗎？」此時主耶穌在她心中的身份，由原本的「陌生人」變成了「先生」再轉變為「先知」，最後她確認主耶穌是「默西亞」了。主耶穌的話在我們的內心，不也是這樣不斷地滋長嗎?我們越認出祂來，越清楚祂是「默西亞─救世主。」
最後，城裏有許多撒瑪黎雅人信從了主耶穌，因為那婦人作證說：「祂向我說出了我所作過的一切。」這樣，那些撒瑪黎雅人來到耶穌前，請求祂在他們那裏住下；耶穌就在那裏住了兩天。還有更多的人因着祂的講論，信從了他。他們向那婦人說：「現在我們信，不是為了你的話，而是因為我們親自聽見了，並知道祂確實是世界的救主。」
由這裏我們可以知道，主耶穌是如何渴望地作使徒工作，而且是以如此超性的方式，如此的有效率，所以我們每個人只是天主的工具，盡量撒種，最後天主會收成一切的。
2024.01.17第四十三次線上道理課—耶穌基督(八)
七、 救活王臣的兒子（若4:43-53）
王臣的信德
這是主耶穌第二次來到加里肋亞，當主耶穌第一次回到加里肋亞，祂自己的家鄉時，祂的鄉民因為祂的身分是瑪利亞及若瑟的兒子，而不接受祂，主耶穌曾親自作證說：「先知在自己的家鄉決受不到尊榮。」這次祂回到家鄉，情況卻改變了，受到鄉民的接待，我們可以推知是因為祂到處宣講及行了許多奇蹟。
此時，有一位王臣，他的兒子在葛法翁患病，這人一聽說耶穌從猶太到加里肋亞來了，就到他那裏去，懇求祂下來醫治他的兒子，因為他快要死了。主耶穌對他說：「除非你們看到神跡和奇事，你們總是不信。」這裡主耶穌所斥責的，不僅是王臣，而更是加里肋亞人。在這裡顯示出主耶穌看透人心，也知道人們的疾苦。
那王臣向祂說：「主，在我的小孩未死以前，請祢下來罷！」主耶穌回答說：「去罷！你的兒子活了。」那人信了耶穌向他所說的話，便走了。他正下去的時候，僕人們迎上他來，說他的孩子活了。(若4：43-54)
他還特別問他們，孩子病勢好轉的時刻，他們給他說：「昨天第七時辰，熱就退了。」(即當日下午一時)父親就知道正是耶穌向他說：「你的兒子活了」的那個時辰；他和他的全家便都信了主。這是主耶穌所行的第二個神蹟，顯示祂憐憫的心及大能。
我們的信德
這個奇蹟是怎麼一回事，主耶穌這次沒有去摸摸這人的孩子，甚至沒有見到這個孩子，只說了一句話，而且這位王臣也相信了，沒有強迫主耶穌一定要到他家裡去，醫治好祂的兒子，因此是因為信德成就了奇蹟，在福音中這樣類似的奇蹟屢見不鮮；幾時我們面對困難及挑戰，我們會充滿信心，相信天主必會救援，或是懷憂喪志、了無生趣呢?
我們的信德是建立在甚麼基礎之上呢?奇蹟、如願以償、大病痊癒、友誼、別人的評價或是其他種種因素。若是沒有這些因素，我們又會如何呢?信德必須經得起考驗，否則是非常脆弱的。
八、 治癒患病已三十八年的癱子(若5:1-46)
那個神奇的水池
若望福音第五章，講述到主耶穌於安息日，在耶路撒冷靠近羊門附近的水池，治癒了一位患病已三十八年的癱子，這個水池叫做:「貝特匝達」旁邊躺著許多患病的，瞎眼的，瘸腿的，痳痺的，都在等候水動，為什麼呢?因為有天使按時下到水池中，攪動池水；水動後，第一個下去的，無論他患什麼病，必會痊愈。因此所有的病人，都在池邊等待池水被攪動，無論如何都要搶先下去，好被治癒。我們也應該期待自己，無論有什麼樣的毛病，或是疾病，也能夠獲得天主的憐憫，好治癒我們。
為什麼天主會給以色列人如此的恩待，賜給他們這樣的水池，如果這個水池是在台灣，會是怎樣的情況呢?不是用來泡腳、戲水，而是有治癒的能力。當然基本上我們還是要相信，我們會被治癒，所以奇蹟才會發生。
我們來看一下，那位患病已達三十八年的癱子，他是如此的無助，為什麼祂願意在這麼長的時間，躺在池子旁邊呢?因為他期待被治癒，但問題是沒有人願意幫助他，若不是他今天遇到了主耶穌，他的一生是多麼地悲慘啊!無法行動，只有等待。
主耶穌的憐憫
主耶穌看見這人躺在那裡，也知道他已病了多時，就主動向他說：「你願意痊愈嗎？」他對主耶穌非常無奈地回答：「主，我沒有人在水動的時候，把我放到水池中；我正到的時候，別人在我以前已經下去了。」意思是我完全沒有機會。但是，他今天遇到了掌管天地、創造萬物的主宰，他是多麼地幸運啊!主耶穌向他說：「起來，拿起你的床，行走吧！」那人便立刻痊愈了，拿起自己的床，行走起來；而那一天正是安息日。
我們來想一想，這位被治癒的攤子，當時他的心情是如何呢?困擾他三十八年的疾病，因為主耶穌的一句話，就此消失了，他有多麼的感激，他接下來要如何感謝主恩，或是成為祂的門徒，還是不顧一切地享受黑暗罪惡的生活呢?那麼如果是我們，我們又會如何做呢?
猶太人的反應
更特別的是因為當天是安息日，於是猶太人對那痊愈的人說：「今天是安息日，不許你拿床。」他回答他們說：「叫我痊愈了的那一位給我說：拿起你的床，行走吧！」猶太人沒有因為見證了奇蹟，而興喜若狂，反而不准他拿床離開，如果他們自己是患病三十八年的攤子，突然被治癒，他們會怎麼做呢?
此時主耶穌躲開了，所以他們不知道是誰做了這件事，無論如何是一項明顯的大奇蹟。事後，耶穌在聖殿裡遇見了他，便向他說：「看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」這句話很重要，如果我們獲得一項明顯的恩惠，要記在心裡，時時感恩，並且在我們陷入誘惑或是黑暗時，回想起來，好讓我們擺脫罪惡的生活。然而，那人就去告訴猶太人：使他痊愈的就是耶穌。
猶太人知道之後，並沒有因為見到了奇蹟而欣喜，反而決定要開始迫害耶穌，原因是主耶穌在安息日行奇蹟。如果這件事發生在現在，我們會怎麼作呢?也像猶太人一樣，拒絕主耶穌，要殺害主耶穌嗎?我們仔細地默想一下吧!細數一下天主在我們這一輩子，如何助佑我們、保護我們，而我們要如何回應呢?
主耶穌因著憐憫、慈悲及祂的愛，多次在安息日行奇蹟，顯示出安息日應當行愛德，而且祂是「安息日的主人。」主耶穌遂向他們說：「我父到現在一直工作，我也應該工作。」亦即天主與祂同在，天主不會休息，一直不斷地看顧著整個世界，而安息日是為人立的，因為人需要休息，並且在這一天要朝拜天主，也就是「守瞻禮主日」；主耶穌有赦罪的權柄，極其慈悲；然而猶太人卻因為主耶穌在安息日治癒癱子，而想要殺害祂。(若5：1-18)
主耶穌親自說明身份(若5：19-29)
接下來這段福音是非常重要的，主耶穌親自說出自己與天父的關係：
(若5：19-21)主耶穌是完全服從天父的旨意，聽命執行，並且祂所預言那項「更大的工程」，也就是祂將要從死人中復活，救贖人類，未來會有最後審判，而且所有的人都要復活。
(若5：22-24)天父將審判的全權交給了主耶穌，為了要人們相信祂，尊敬祂，不尊敬祂就是不尊敬天父，相信主耶穌就是相信天父，就會獲得生，不受審判，而且已出死入生了。
(若5：25-29)主耶穌清楚地表示:祂要群眾現在就要相信祂，跟隨祂，天主使祂成為「生命之源」，並且賜給祂行使審判的權柄，這就是聖子的職責；主耶穌又對歷史上所有的人說話，講述世界末日的情況:「因為時候要到，那時，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，而出來：行過善的，復活進入生命；作過惡的，復活而受審判。」但是猶太人仍然固執己見，不願聽從。主耶穌又解釋道，未來的審判，祂依然是聽從天父的旨意，這也顯示出天主聖三的關係，而且天主是絕對公義的。
父為子作證(若5：30-32)
主耶穌的論證非常有邏輯，又清晰，沒有人能為自己作證，但是天主為主耶穌作證，這裡講到天主聖三有三個位格，且各自獨立，但是仍是同一個天主，而不是三個天主，然而人只具有一個位格；因此父可以為子作證，猶太人卻聽不懂祂在說什麼?
聖若翰作證(若5：33-40)
(若5：33-38)主耶穌提出:聖若翰來就是要為真理作證，而聖言就是聖子，也就是主耶穌。聖若翰如通明燈，幫助人們找到真理，歸向主耶穌；接受真理自然獲得光明，得到喜樂；主耶穌不斷地強調，祂來所要來完成那項大工程，就是從死人中復活，也就是要證明天主與祂同在，祂就掌管生命的天主子，但是猶太人並不在意，也不相信主耶所說的話，只在意主耶穌違反了安息日的規定，所以要除掉祂。還好我們不是活在當時的虔誠猶太教徒，否則我們也會將主耶穌釘死。
(若5：39-40)因為猶太人死守著(梅瑟五書TORAH)，其中有談到永生，就是指著主基督而說的，但是猶太人不聽從，亦無法獲得生命。
猶太人不信耶穌(若5：41-47)
(若5：41-47)主耶穌是因天父的名而來的，不是為了自己的光榮，而是光榮天主；我們自己是否也是如此呢?或是不斷地尋求自己的光榮，以及他人的肯定呢?罪惡就來自於此。奧斯丁曾說過:「新約隱藏在舊約裡，舊約在新約中顯露出來。」所指的就是主耶穌。
不相信主耶穌的人，自然就不相信梅瑟，因為梅瑟所指的救恩，就是主耶穌。最後主耶穌揭露出猶太人不信祂的原因(本段註解)：
（一）是由於不愛天主；
（二）只尋求自己的光榮；
（三）又不信梅瑟。
2024.01.31第四十四次線上道理課—耶穌基督(九)
九、 五餅二魚的奇蹟(若6：1-15)
若望福音第六章，講述到主耶穌憐憫了跟隨祂的群眾，以五個大麥餅及二條魚餵飽了現場男人約有五千，尚未計算女人及孩童，改估一下可能有七、八千人，而且剩下的食物還裝滿了十二筐。這是主耶穌第一次的增餅奇蹟，即我們所熟知的「五餅二魚」奇蹟，在四部福音中（瑪14:13-21；谷6：32-44；路9:10-17）都有類似的記述，神學家們亦將增餅奇蹟作為「聖體聖事的預像」；因為主耶穌在聖體聖事中，以祂的體血來餵養我們，使我們獲得飽飫；而且每一塊聖體的碎屑，不是主基督一部分，都是完整的基督聖體。
主耶穌治癒了癱子之後，來到了加里肋亞海，即提庇黎雅海的對岸，此時大批群眾，因為主耶穌所行的奇蹟而跟隨著祂，主耶穌醫治了人們的病痛，又擔心他們跟隨著祂那麼久，會挨餓而給予他們飽飫，由此可見主耶穌的慈愛及體貼入微。
在過程中主耶穌刻意地試探斐理伯，要他想辦法給群眾吃的，因為他跟隨主耶穌身邊，也看到過祂所行的奇蹟，卻對主耶穌仍然不瞭解，也沒有信心，否則不會提出疑問。
主耶穌見到了大批群眾，就對斐理伯說：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」祂說這話，是為試探斐理伯；祂自己原知道要作什麼。難道創造天地萬物，能夠行各項奇蹟的主耶穌，祂沒有能力或是不能夠讓這些群眾吃飽嗎?主耶穌對人類提出邀請，要我們協助祂，一起成就大事，在許多事情上都是一樣的。
而斐理伯回答說：「就是二百塊『德納』的餅，也不夠每人分得一小塊。」他只想到自己有限的能力，沒有對吾主說：「主啊!請你幫助我們吧!」這件事很值得我們來反省。(德納(Denarius)是一種羅馬制的錢幣「銀錢」，也是葡萄園工人一日的薪資(瑪20:2,9,13))
此時，西滿伯多祿的哥哥安德肋帶來一個孩子，對主耶穌說：「他有五個大麥餅和兩條魚。」這是一個好的開始，安德肋想辦法提出協助；但是，安德肋仍然沒有信心的說：「但是，為這麼多的人，這算得什麼呢？」
我們可以回想到，在加納婚宴時，「主耶穌的母親向衪說：『他們沒有酒了。』主耶穌回答說：『女人，這於我和妳有什麼關係？我的時刻尚未來到。』衪的母親卻給僕役說：『他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。』」聖母的反應與門徒截然不同，完全相信主耶穌會成就這項奇蹟，並且毫不懷疑，因此，主耶穌的第一個奇蹟，是在聖母的要求之下完成的。
主耶穌就拿起餅祝謝後，就如同一位大司祭舉揚聖體一樣，讓所有的人獲得飽飫，還特別向門徒說：「把剩下的碎塊，收集起來，免得糟蹋。」碎塊收集起來，裝滿了十二筐。主耶穌確實注意到每個小節，且教導我們不要浪費天主的恩賜；同樣的在彌撒中神父送完聖體後，神父也要將所有的聖體碎屑都收集起來，摻入酒水之中，一飲而盡。
群眾見到了主耶穌所行的神蹟，就說：「這人確實是那要來到世界上的先知。」是的！如擁立主耶穌為王，群眾就不愁飲食，而且百病全消；由於主耶穌看出他們要來強迫祂，立祂為王，就獨自又退避到山裡去了。
主耶穌是要以非暴力的方式征服世界，要在每一個人的心中為王，從人的內心改變整個世界；而不是一般人所認為的，擁有權勢、地位、享受榮華富貴的世俗君王。
十、 主耶穌步行海面(若6：17-21)
白孟德神父說道：在這一段福音記載著主耶穌在夜間，由加里肋亞海的海面上，走向乘船過湖的宗徒們（參考瑪14:22-33）。主耶穌為什麼要這樣做呢？祂為什麼要在海面上行走呢？
當時，海洋被認為是有怪物，以及人類無法掌握的邪惡勢力聚集之處。特別是當暴風雨使海洋變得洶湧時，海洋是混亂的象徵，讓人想到底層世界的黑暗。
現在，天黑了，宗徒們發現自己身處湖中央。他們害怕沉淪，害怕被誘惑所吸引。主耶穌來了，在海面上行走，也就是說，戰勝了邪惡的力量。 祂行走在邪惡的權勢之上，並對祂的門徒說：「放心！是我。不必害怕！」（瑪14:27）我把你的敵人放在我的腳下—罪惡的生活方式、魔鬼、肉體—這些都是敵人，我們的敵人。主耶穌為我們踐踏了這些敵人。
那麼，當我們只看到黑暗，並感覺到自己正在向下沉淪時，我們該怎麼辦呢？我們需要像宗徒一樣做兩件事：
祈求、呼求主耶穌：「主，救我罷！」（瑪14:30）以及
歡迎主耶穌，祂一上船：「風就停了。」（瑪14:32）
當我們身處於黑暗的時刻，祂來迎接我們，要我們歡迎祂。
當我感到害怕、遭遇到困難時，我會如何反應呢？
我是憑著自己的力量獨自前行，還是憑著信心呼求我主？
我的信德是怎麼樣呢？我相信主基督比海浪和暴風更強大嗎？
但最重要的是：我是否與祂一起航行呢？我歡迎祂嗎？
我是否在自己生命的小船上，為祂騰出了空間—從不孤單，
總是與主耶穌在一起呢？我要把舵交給主耶穌嗎？
在黑暗的十字路口，願主耶穌的母親、海洋之星，聖母瑪利亞，成為我們的燈塔，引導我們到達主耶穌的安全港。
十一、 主耶穌再次說明自己的身份(6:24-35)
群眾們經歷了「增餅奇蹟」，之後他們開始尋找耶穌，但是主耶穌看透人心對他們說：「我實實在在告訴你們：你們尋找我，並不是因為看到了神蹟，而是因為吃餅吃飽了。你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌，即人子所要賜給你們的，因為他是天主聖父所印證的。」他們問說：「我們該做什麼，才算做『天主的事業』呢？」「天主的事業」在這裡就出現了，主業團(Opus Dei)就是「天主的事業」，什麼是「天主的事業」，也就是「普世成聖的召喚─所有的基督徒都要在日常生活中成聖。」
主耶穌回答說：「天主要你們所做的事業，就是要你們信從他所派遣來的。」他們又說：「那麼，你行什麼神跡給我們看，好叫我們信服你呢？你要行什麼事呢？我們的祖先在曠野裡吃過「瑪納」正如經上所記載的：『他從天上賜給了他們食物吃。』」很明顯地他們完全不相信主耶穌，還是想著吃的食物。
主耶穌說話不拐彎抹角，直接了當地說出重點，告訴我們不要為可朽壞的物質忙碌，而要追求「永生的食糧」－即主耶穌自己，也就是要信從主耶穌，改過謙善。
群眾已經歷過了許多奇蹟，現在卻要主耶穌再行奇蹟來證明自己，我們可以看到人性的貪婪及沒有信德，這些奇蹟要是發生在現在會有什麼效果呢？同樣地在我們的生命中，是否只是不斷地尋求奇蹟，如果看不見奇蹟那又如何呢？認為天主不公平不愛我們嗎？
其實耶穌所立的七件聖事為我們而言都是奇蹟，而且充滿著無限的恩寵，讓我們的靈魂獲得飽飫；今天早晨我們還能起床，看見朝陽，欣賞日落，這些都是奇蹟，為此就要感謝天主，讓我們又賺得一天補贖自己的罪過，好來讚美天主、感謝天主。
主耶穌對群眾所說地「真正的食糧」，是來自於天主，並賜給世界生命的。在眾人要求之下，主耶穌清楚地回答我們：「我就是生命的食糧；到我這裡來的，永不會飢餓；信從我的，總不會渴。」因此奇蹟天天都在發生，只是我們是否有心親近天主，領受這來自天上的神糧呢？
主耶穌清楚地對群眾說：「凡父交給我的，必到我這裏來；而到我這裏來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。
派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」(若6：35-40)
聽到了主耶穌以上的說明，是否讓我們這些信從主耶穌的基督徒們備感安慰，我們成了天主的子女，將來我們必要被得救，天主所不食言，
「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。
我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」(若6：51-56)
主耶穌所說的這些話，至關重要，祂就是生命之糧，而且祂願意將祂的體、血賜予我們做食物及飲料，並保證信從祂的人，連一個也不會失掉，而且在末日還要使他們復活，藉此充分地表現出主耶穌對我們的愛。
此時許多的人都離開祂了，因為猶太人對飲食的規定非常嚴格，不會吃帶血的肉、駱駝、貍貓、兔子和豬內，他們視為不潔的，所以不能吃，何況是主耶穌說:「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生!」在當時聽起來，祂真的是瘋了!
猶太人飲食禁忌，參考網頁:
還好伯多祿代表我們說出了：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」(若6：68)他真的不是普通的人物啊!感謝他的莽撞與衝動，時常正中紅心，給他一個讚!
2024.02.21第四十五次線上道理課—耶穌基督(十)
十二、 那位犯姦淫的罪婦獲得了主耶穌的愛(若8：1-11)
那位犯姦淫的罪婦
若望福音第八章，講述到一段感人的故事，主耶穌來到了聖殿，「經師和法利塞人」為了考驗主耶穌，而將一位正在犯姦淫時被捉住的罪婦，帶到主耶穌的面前來，他們很篤定地說到，依照梅瑟的法律所規定，應該用石頭砸死這樣的婦人，而他們要看主耶穌怎麼說?要如何處理?
主耶穌沒有立刻回答他們，只是彎下腰來畫字。主耶穌在寫了什麼呢？此時，大概只有站得較近的人才看得到，因此有人說，祂寫出了在場每個人的名字及所犯的罪，而且是依老至少清楚地寫出來；因為他們不斷地追問，祂便直起身來，向他們說：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」然後繼續地彎下腰畫字；於是他們兇惡的樣子逐漸消失了，而且就從年老的開始到年幼的，一個一個地都溜走了。
我們可以默想一下，當時那位罪婦的心情，她知道自己所犯的罪，也知道她的族人會如何地對待她，今天可能就是她的忌日；但是今天她遇到了主耶穌，祂不輕看任何一位罪人，也不任意定人的罪，因此主耶穌對她說： 「婦人！他們在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主！沒有人。」耶穌向她說：「我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！」傳說中這位罪婦，就是瑪利亞．瑪達肋納，之後她成了主耶穌的門徒，哥哥拉匝祿及姐姐瑪爾大成了主耶穌的好朋友，就住在伯達尼，主耶穌經常去拜訪他們呢!
由此我們可以看出主耶穌的智慧，而且祂有一顆溫柔的心；當一個人在絕望中遇見了天主的愛與寬恕，會有什麼樣的反應呢！應該是要「以愛還愛」吧！
我們願意得到罪赦嗎？
如果今天我們是那位罪婦，我們清楚地知道自己觸犯了死罪，難逃一死；然而，此時我們遇到了主耶穌，祂幫我們解了圍，還赦免了我們的罪，條件是：「我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！」我們的感受會是如何呢?我們會多麼地感謝主耶穌，再給了我們一次重生的機會。
反過來說，當我們發現別人犯了錯，而且是很明顯的錯誤，我們是否也會如同「經師和法利塞人」一樣，立刻下判斷，這人該死，而且該死一百次都不夠，甚至於開始詛咒起來呢?或是，當我們自己犯罪時，我們就立刻祈求天主憐憫，緩於發怒，不要降罪於自己；不要這樣做，要克制自己，讓主耶穌有一點空間，將審判權交給天主。
事實上，類似這樣寬恕的事情，每天都有機會發生，只是我們是否重視這項聖事，就是在告解亭當中，神父代表主耶穌親口告訴我們:「我因父，及子，及聖神之名，赦免你的罪，平安回去吧!」此時，我們的內心充滿了喜樂，卸下了重擔；但是，有多少人經常去辦告解呢?還是不斷地褻瀆聖體聖事呢?去辦一個妥善的告解吧，每天不斷地革新自己。
十三、主耶穌再次證明自己的身分(若8：12-59)
在這一段福音中，主耶穌已經是第三次證明自己的身分，不斷地給猶太人機會悔改，並歸向祂；但是猶太人仍然心硬，不願意相信，雖然事不過三，主耶穌仍然規勸我們，等待著我們悔改。
照世真光
主耶穌又向眾人講說：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光。」主耶穌直接給答案，沒有迴避問題；但是猶太人要祂提出證據，主耶穌仍然將自己的身分解釋給他們聽，但是完全沒用。
對於不願意接受信仰的人而言，我們真的是無可奈何，所以為什麼主耶穌要說：「是在天之父揀選了我們，而不是我們選擇了天主。」我們被揀選，不是因為我們的聰明才智有多高，而是依靠我們對天主的愛與信德；面對天主，理智完全沒有用武之地，反而應該要讓理智進入黑夜，使信德獲得光照；因為，天主是無限的，信德提醒我們祂是無限的，人是無法完全理解的。
就如同天主三位一體的道理，人無法理解；因此，天主對我們的理智而言，是黑暗的；同樣地，信德也使我們的理智目盲；因此，靈魂的信德越深，與天主的結合也越加緊密。
主耶穌在這一段辯證，非常精彩，值得細讀，最後卻讓主耶穌惹來殺身之禍，因為猶太人無法接受真理。法利塞人認為，主耶穌以自己的身分來證明自己是無效的；主耶穌回答說：祂證明自己是有效的，祂已經說過，天父可以為祂作證，祂就是真理本身，需要如何證明呢?猶太人不瞭解天主三位一體的道理；因此人應該要設法理解真理，就如同科學與真理不會有衝突，因為科學的最高境界是哲學，哲學是為追求真理，就是聖言，救世主耶穌。
主耶穌來自於天父，法利塞人不願瞭解主耶穌，以自己有限的理性做判斷；就如同歐洲不斷興起的「文藝復興運動」，理性主義抬頭，主張人的理智無法理解的事務，就不存在，也不接受，反而造成對真理及信仰的無知。
主耶穌再一次說明，天父可以為祂作證，但是法利塞人不願瞭解，因此不接受，也認同主耶穌；有時候我們必須要感慨，有智慧的人可以瞭解天主，也可以拒絕天主，而我們這些接受天主恩典的基督徒，應該要時時感謝天主的大恩。
猶太人必死在罪惡中
不接受主耶穌，等於拒絕真理，也就是仍然活在罪惡當中，猶太人認為自己是選民，必然會得救，就是大錯特錯了；身為基督徒的我們亦當自我警惕，不要自我感覺良好，而讓自己成為被譴責的對象，因為主耶穌本身就是真理，因此祂來到世上，就是要指證世上的一切錯誤。天主教的信仰不會隨波逐流，逢迎潮流，而很多時候是相反於時代的潮流。
主耶穌又說：「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位。」就是預言祂將為我們而被釘死在十字架上，而且要復活升天，這也是我們信仰的基礎。當時與現在是一樣的，有人樂於接受真理活於基督，做天主所喜悅的事；而有人卻仍然樂於活在罪惡的泥沼中，真要感嘆，可貴的自由啊！
猶太人自恃為亞巴郎的子孫不願悔改
猶太人不接受主耶穌，自認為是亞巴郎的子孫，亦即選民，必能得救；但是不接受真理，活於罪惡之中，如何能夠得救呢？主耶穌直接指出亞巴郎服從天主的旨意，成為信德之父，猶太人卻不接受主耶穌，並且企圖殺害主耶穌；不接受主耶穌的教訓，使自己處於黑暗之中，自然死罪難逃。
主耶穌的教導，始終是直接了當，不會討好任何人，直接指出猶太人不接受真理，隨從邪惡的本性，成了撒謊者撒旦的後裔，可見拒絕真理的嚴重性；更嚴中的情況發生了，猶太人不接受主耶穌的教導，反而汙辱主耶穌付了魔，褻瀆天主聖神的罪無法赦免。
我們一定要切記，不能褻瀆天主，唯一該做的事，是光榮天主，服從天主的旨意，否則我們也會成為撒謊者撒旦的同路人，不用爭辯天堂、地獄是否從在，遲早都要面見天主，我們自然要交帳的；無知是原罪的後果之一，固執不接受真理，終將導致喪亡。
2024.03.06第四十六次線上道理課—耶穌基督(十一)
十四、 治癒天生的瞎子(若9:1-41)
若望福音第九章，敘述了主耶穌行了一個很經典的奇蹟，治癒一位天生的瞎子，不過主耶穌行奇蹟不需要選定特別的日子，即便是安息日也是一樣的，天主是安息日的主人，應行愛德。
安息日的解釋
白孟德神父對於安息日的解釋說道:
法利塞人是對的，還有另外六天主耶穌是可以治病的；因此，人們應該在那些日子到祂那裡來尋求醫治—因此要遵守神聖安息日的休息。
就連上主，也在六天內創造了天地萬物，並在第七天休息了；於是，天主祝福了第七天，定為聖日（創2:2）。如果是這樣的話，為什麼主耶穌要在安息日治病呢？
顯然地，主耶穌確切地知道為什麼—以及為什麼祂要這樣做，並沒有違反第三誡：「守瞻禮主日。」，即使祂看起來正是違反了誡命，試想一下這兩點：
首先，創世記紀載著，上主所創造的一切都「很好」。
其次，亞當和厄娃犯罪後，上主的創造物都被罪所玷污了，也被死亡污染了，已經不再是「很好」了。
上主該怎麼辦呢？祂會讓罪和死亡擁有最終的決定權嗎？這對全善的上主而言是不合適的；上主必須要做一些改善。
上主開始了祂的新工作—再次創造的工程；特別是被死亡詛咒的人類，對他們的治癒及再創造；這項準備，在天父派遣祂的聖子來到世界達到了巔峰。
正如上主首先藉由祂的話語，創造了一切美好的事物一樣，上主現在也藉由祂道成肉身的聖子所說的話語，重新創造了一切美好的事物；天父藉由主耶穌使一切萬物更新。
在十字架上，主耶穌甘心地將自己作為完美的犧牲，奉獻給天父，從而實現了罪的赦免；天父非常喜悅而光榮地使祂的愛子主耶穌，從死亡中復活起來。
在主耶穌的受難日，祂將受到罪的咒詛，使舊的受造物置於死地；完成這項工程後，祂在星期六的安息日休息了；在主日，天父藉著聖神的力量，使祂光榮地從死亡中復活，從而在天上獲得了永遠安息日之安息。
復活的主耶穌建立了新的創造，這在祂的安息日醫治中，獲得了預表及記號；此外，在五旬節，復活的主耶穌將祂的聖神，澆灌在宗徒們身上，因此誕生了以聖神所施洗的教會。
藉著洗禮，我們與主基督同死；我們被罪咒詛的本性已死去，我們在主基督內成為重新創造的人，藉由住在聖神內，分享祂復活及光榮的人性。
基督徒在世上安息日於主基督內所行的一切，應配得主基督在天上，所獲得永遠安息日之安息。
猶太人對罪的看法
當時的猶太人將病痛，當作一種懲罰或是罪惡的結果，主耶穌答覆說：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來。…當我在世界上的時候，我是世界的光。」
其次他們認為在安息日不能做任何事，否則也是犯罪的行為，所以他們認為主耶穌在安息日行奇蹟，也是不遵守天主的誡命，所以不是來自於天主，他們卻不知道，這些規定就是他們面前這一位造物主，救贖者所定的，為了要朝拜天主而定的。
主耶穌是如何治癒瞎子
主耶穌是如何治癒這個瞎子呢?祂吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：「去，到史羅亞水池裡洗洗吧！」—史羅亞解釋為：「被派遣的」—瞎子去了，洗了，回來就看見了；很多的事情都是一樣的，只要我們相信，服從，去執行，就成就了奇蹟。
如果有人吐唾沫在地上，和了些泥抹在你的眼睛，你的感覺如何呢?是否有一點噁心呢?特別是在近年來的疫情期間更是如此；如果我們是天生的瞎子何嘗不願嘗試一下呢?很多人因為身患疾病，願意嘗試許多的偏方，因為碰碰運氣，試試無妨，毫無損失，可是主耶穌的唾沫和了泥，卻有如此神效。
主耶穌是照世的真光，不接受主耶穌的人們，就是活在黑暗的罪惡之中，就像一個靈性的瞎子；我們接受主基督的人們，都非常的幸運，活在真光的照耀下。
瞎子的父母及瞎子的辯證
而在過程中，猶太人詢問那個瞎子的父母，這是他們的兒子嗎？他真的是天生的瞎子嗎？他是怎麼復明的呢？他的父母因為害怕猶太人，所以答覆說：「我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他吧！他已經成年，會說自己的事了。」（若9:19-21）
之後，由於猶太人又不斷地質問，那個獲得恩寵的瞎子，瞎子將整個過程說了兩次，猶太人還是不信，於是他回答說：「我已經告訴了你們，你們不聽；為什麼又願意聽呢？莫非你們也願意做他的門徒麼？」猶太人開始辱罵瞎子；在我們的生活中也是一樣的，我們想要過虔誠的生活，想要為吾主作證，卻獲得虛偽，假善人的評價，這就是七罪宗其中的一項「嫉妒。」；我做不到，你也不能作，因此，凡事低調是對的。
瞎子接下來所做的辯證，就十分適切了：「天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行祂旨意的人；自古以來從未聽說：有人開了生來就是瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他什麼也不能作。」結果猶太人氣急敗壞，把復明的瞎子趕出去了。
人子來世判別世人
復明的瞎子被趕出聖殿，遇到了主耶穌，吾主將自己介紹給這個胎生的瞎子，他就遂俯伏朝拜了主耶穌，他真的是一個獲得恩寵，且是最幸福的人啊！
然而法利塞人還是執迷不悟，天主將十誡頒佈給猶太人，最後法利塞人卻衍生成為繁複又難以遵行法律，總共613條，而且連主耶穌所行的奇蹟，都被他們否認了；天主愛所有的人，但是祂願意人自由的選擇，接受祂的愛，而且要以愛還愛；天主不會勉強人，作自己不願意做的事，當然也允許人拒絕祂；猶太人是天主的選民，明知道救恩來自於猶太人，卻拒絕了天主的恩寵。
當然初期教會的基督徒們，首先獲得救恩的人們，應該都是猶太人，然而迫害主基督的也是猶太人；自由確實是一份恩寵，也是一項奧秘，為我們相信「基督是主」的人來說，我們是多麼幸福啊！如今我們得到了救恩，就永遠不要離棄祂。
十五、 主耶穌是善牧(若10：1-10)
若望福音第十章記載著，主耶穌以當時猶太社會中，牧羊人的生活習慣作為比喻，主耶穌將自己比喻為善牧及羊棧的門，羊群只聽牧羊人的聲音，跟隨著牧羊人的腳步。在Youtube有一段影片：（羊真的會聽牧人的聲音嗎?哇~看看影片中可愛的綿羊）給了我們正確的答案。
牧羊人帶領羊群尋找青綠的草場，獲得食物恢復體力；然而羊群也有可能會遇到豺狼及盜匪的迫害，而牧羊人會奮不顧身，全力保護每一隻羊；「傭工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看見狼來，便棄羊逃跑—狼就抓住羊，把羊趕散了，因為他是傭工，對羊漠不關心。」(若10：12-13)
我們是屬於天主的羊，自然聽從主耶穌的聲音，主耶穌也知道每一隻羊的名字，呼喊著我們每個人的名字，歸回到祂的羊棧，主耶穌也為了自己的羊群奉獻了自己的生命。我們感謝天主賜予我們，如此好的善牧，賜予我們生活所需要的一切，我們也更要熱切的祈求天主，賜予我們更多的善牧，好看管祂的群羊。
主耶穌的預言
當主耶穌第四次又在解釋自己的身分，預言自己受難與復活說道：「父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來；誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是由我父所接受的命令。」(若10：17-18)結果猶太人聽不懂，並且發生了爭執，有人認為主耶穌附了魔；也有些人認為被附魔的人，如何會使瞎子復明呢?我們每一個人都清楚主耶穌在說甚麼，就在每一年的聖周，我們就會陪同主耶穌經歷這一切。
2024.03.20第四十七次線上道理課—耶穌基督(十二)
十六、 耶穌是天主子(若10：22-42)
主耶穌第五次說明自己的身分
這裡我們再次讀到，主耶穌已經是第五次說明自己的身分；猶太人要主耶穌證明自己的身分，他們說：「你使我們的心神懸疑不定，要到幾時呢？你如果是默西亞，就坦白告訴我們吧！」
主耶穌的答覆是:「我已經重複告訴了你們了，你們卻不相信；我以我父的名所作的工作，為我作證(是指所有的奇蹟)，但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊(他們詢問主耶穌的目的，不懷好意，要在羅馬人前控告祂；因此他們不是屬於天主的，我們要思考一下，我們是屬於誰的?多少次我們否認天主呢?)
我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我；我賜予他們永生，他們永遠不會喪亡；誰也不能從我手中把他們奪去(這些是指相信基督是主的所有基督徒們)。我那賜給我羊群的父，超越一切，為此，誰也不能從我父手裡將他們奪去。我與父原是一體。(接受主耶穌是主的人，成為天主父的義子女，祂會保護我們。)」此時猶太人又拿起石頭來，要砸死他，他們既不講理，而且非常暴力。
主耶穌的辯證
主耶穌反問他們，祂賴天主的力量行了那麼多的奇蹟，有哪些事讓他們來砸死祂?他們要砸死祂的原因是，主耶穌將自己當成天主，他們認為這是褻瀆的話，如此我們瞭解到，無知的可怕。
主耶穌辯證說：「在你們的法律上不是記載著：『我說過：你們是神』嗎？」意指承行天主旨意的人，稱為屬於天主的人，我們都是天主子。
主耶穌繼續說道：「那麼，父所祝聖並派遣到世界上來的，因為說過：我是天主子，你們就說：你說褻瀆的話麼？」如果主耶穌不是來執行天主的旨意，我們就不必信從祂；至少要因為祂所行的奇事，而相信祂，並且認出天主與主耶穌同在。結果猶太人又要捉拿主耶穌，人的個性要改變實在是很困難的，除非聽從聖神的召喚。
有一些思想相對開放的猶太人確實有理智，發現到他們相信聖若翰，也知道聖若翰並沒有行過奇蹟，因此相信對主耶穌所作證的一切都是真的，我們信仰的依據是什麼呢？就是聖傳與聖經，這兩者都是非常重要的。
十七、 復活了拉匝祿(若11：1-10)
若望福音第十一章的記載著，復活了拉匝祿故事描述地非常細膩，我們可以看到主耶穌為祂所鍾愛的朋友拉匝祿流淚；瑪爾大及她的妹妹瑪利亞．瑪達肋納和拉匝祿這一家人是主耶穌的好朋友，主耶穌只要來到伯大尼就會來拜訪他們，並且獲得充分的休息。
瑪利亞．瑪達肋納是誰?
據說瑪利亞．瑪達肋納就是那位犯姦淫被當場抓到的罪婦，差一點被石頭砸死；「經師和法利塞人」為了考驗主耶穌，而主耶穌當場救了她並赦免了她的罪(若8：1-11)。
主耶穌復活了拉匝祿之後，在他們伯達尼的家中吃飯，瑪利亞．瑪達肋納拿了一斤極珍貴的純「拿爾多」香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾(若12：3)。
有一次主耶穌來到他們家作客，瑪爾大忙得不可開交，瑪利亞卻坐在主耶穌的腳邊聽祂說話，到底哪一件是比較重要呢?主耶穌給了答案，瑪利亞所選擇的是最好的一部分(路10:38-39)，也有人說之後主耶穌與瑪利亞都一起去幫助瑪爾大準備飲食了；
甚至在主耶穌受難時，一直陪伴著聖母瑪利亞到十字架下；而且在主耶穌復活當天主日，也是她第一個到達墓穴的；主耶穌升天後他們一家三人到了法國傳教，成為了教會所敬禮的聖人。
主耶穌掌管著生命，復活了拉匝祿
這次主耶穌來到了伯大尼附近，在這個時候拉匝祿已經死去四天了，瑪爾大一聽說耶穌來了，便去迎接他；瑪利亞仍坐在家裡。瑪爾大對耶穌說：「主若你在這裡，我的兄弟決不會死！就是現在，我也知道：你無論向天主求什麼，天主必要賜給你。」瑪爾大清楚主耶穌是救世主天主；主耶穌對她說：「你的兄弟必定要復活。」瑪爾大說：「我知道在末日復活時，他必要復活。」事實上瑪爾大懂得道理，但是她不知道主耶穌會怎麼作。(若11:20-23)
而主耶穌為彰顯天主的光榮，並證明祂所說出的這段話：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死！」是真實的，也就是說祂掌管著生命；瑪爾大也完全相信。
而當主耶穌在行奇蹟前，每次都會詢問領受此項恩寵的人是否有信心?瑪爾大相信主耶穌是默西亞，但她不知道主耶穌要在此時救回拉匝祿；此時瑪利亞來到耶穌所在的地方，一看見祂，就俯伏在祂腳前，向祂說：「主！若是你在這裡，我的兄弟決不會死！」此時主耶穌也有表現出祂人性的一面，同時因為人的沒信心而感傷。
為什麼主耶穌不立刻到他們家裡去，使納匝祿復活呢?為了讓眾人瞭解到納匝祿確實死了，然而主耶穌掌管著生命，祂可以自由地收回及給予生命，主耶穌要他們將墓穴的石頭挪開；瑪爾大則說屍體已經臭掉了，這是一般的常識，主耶穌對她說：「我不是告訴過你：如果你信，就會看到天主的光榮嗎?」他們便挪開了石頭；耶穌舉目向上說：「父啊！我感謝你，因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我，但是，我說這話，是為了四周站立的群眾，好叫他們信是你派遣了我。」說完這話，便大聲喊說：「拉匝祿！出來吧！」死者便出來了!(若11:40-44)於是復活了拉匝祿，在場的人無不感到震驚。
猶太人的心硬
見到了那麼大的奇蹟，經師及法利賽人卻更篤定地要除去主耶穌，也包含除掉拉匝祿；猶太人作出這樣的決定，也讓人感受到心寒與人心的可怕；當時的大司祭蓋法，既使知道了主耶穌行了如此大的奇蹟，卻仍然不願改變他們想要除去主基督的信念，因此再多的奇蹟對他們來說是沒有意義的，人是絕對自由的，既便是猶達斯也是一樣的；人的本性是很難改變的，因此生活在罪惡中的人們，除非接受天主的憐憫，或是聖神的感動，否則是不會改變的。
我們也可以做個反省，是否在我們內心某些部分，也不願意主基督成為我們生命中的主宰，求天主賜予我們力量及勇氣，順從祂的旨意，直到最後的時刻。
2024.04.03第四十八次線上道理課—耶穌基督(十三)
十八、 伯達尼晚宴(若12：1)
在主耶穌復活了拉匝祿之後，逾越節前六天，在伯達尼參加晚宴，瑪爾大伺候，而剛復活的拉匝祿也是和主耶穌一起坐席，看起來主耶穌應該是在他們三個人家作客；聖施禮華曾說過：「的確，我總是稱我們的聖體龕為伯達尼。你要成為耶穌的朋友─拉匝祿、瑪爾大和瑪利亞─的朋友。那麼，你就不會再問我，為什麼我稱我們的聖體龕為伯達尼了。」(《道路》，322) 聖體龕主耶穌駐留的地方，我們的心及我們住的家，是否也是歡迎主耶穌的聖體龕呢?
此時，瑪利亞拿了一斤極珍貴的純「拿爾多」香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾，頓時屋裡便充滿了香液的氣味。
罪婦為主耶穌抹油的兩起事件
很清楚地，我們讀到的瑪竇福音(26:6-13)及路加福音(7:36-50)，談到了相同的事件，思高聖經在本段的註釋，說明此罪婦不是伯達尼的瑪利亞，也不是瑪利亞．瑪達肋納；Navarre bile也說明道，這兩個事件是完全不同的，因為敘述的細節是不一樣，第一次的發生是為求罪赦；而第二次在伯達尼的事件，是為了表達對主耶穌的愛，更預顯了瑪利亞．瑪達肋納將要為主耶穌受難的肉體抹油。
事實上一些神學家的看法不一致，有人認為就是她們是同一個人；也有人認為不是，無論如何都是主耶穌愛罪人的美麗聖經史實，並且不會影響我們的信仰。
猶達斯的虛偽與自由
同時，那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯說道：「為什麼不把這香液去賣三百塊『德納』，施捨給窮人呢？」他說這話，並不是因為他關心窮人，只因為他是個賊，掌管錢囊，常偷取其中所存放的。（若12：4-6）可見其他的宗徒瞭解猶達斯之前做了什麼壞事，聖若望更是痛恨他。
狄剛總主教曾經曾對猶達斯的問題解釋過：「我們來看一下那可憐的猶達斯，他生性愛錢，但是主耶穌仍然讓他和其他的門徒一樣跟在身邊，教導他所有的真理，賜予他各種權柄，甚至於委託他管理錢財，這就是主耶穌的仁慈，信任他，給他機會擺脫對錢財的誘惑，最後他還是為了三十塊銀錢，出賣了愛他的主耶穌。
有人認為猶達斯出賣主耶穌，是命中註定的，經過以上的說明我們可以瞭解到，主耶穌是愛他的，也給了他許多悔改的機會，最後他仍然出於自由意志，選擇了出賣了他的師父主耶穌。」
主耶穌就說：「由她吧！這原是她為我安葬之日而保存的。…」在此預言了他的受難，許多人知道主耶穌及剛復活的拉匝祿都在那裏，就蜂擁而至；司祭長議決不只是主耶穌連拉匝祿也要殺掉，因為有許多猶太人為了拉匝祿的緣故，離開他們，而信從了耶穌。（若12：9-11）人的嫉妒之心非常可怕，甚至要取人性命。
十九、 耶穌榮進聖京（若12：12-17）
白孟德神父每日講道
隔一天，主耶穌以默西亞的身份騎著驢駒進入了耶路撒冷，正如許多世紀以前所預言的一樣；人們也明顯地以稱揚默西亞的方式來讚揚祂，法利賽人們很清楚這些預言，然是一般百姓也很清楚，他們顯然是過於欣喜若狂了。
主耶穌的榮進是一件純樸的事情，祂用一隻可憐的動物做為寶座。聖施禮華說道：「我個人並不以承認自己在我主眼中，不過是一頭馱重的畜牲為恥：『在祢面前我像是一頭畜牲，時刻同祢在一起，祢牽着我的右手，』（聖詠拉丁文通俗版本 Vulgata 72)他補充說道：『祢牽着我的轡頭。』」
主耶穌也想騎著一隻卑微的動物，榮進當今人類的生活，祂希望我們在簡單的工作中，亮眼地完成工作，表現出我們的喜樂、平靜和對他人的真誠關懷，從而為祂作見證。
每個人一生的故事，就是天主不斷地眷顧他的過程，每一個人都是天主鍾愛的目標，主耶穌準備好為耶路撒冷付出任何代價，但是這座城是不願意為祂的慈悲敞開大門，這是人類自由的深切奧秘，總是有可能造成拒絕天主恩惠的悲哀，自由的人啊，心甘情願地做奴役，因此，耶穌不會對你說（傳說祂曾對聖女大德蘭說過）：「德蘭，我願意…，可是人們卻不願意。」(道路，761)
我們究竟如何回應聖神無數地指引？祂設法使我們在日常工作及環境中聖化我們，在一天當中我們對天主說了多少「我願意！」，對自己的自私、懶惰和在許多事情上缺乏愛德，說「我不願意！」，甚至那只不過是一件小事情。
聖伯納多評論道：「『除掉祂，除掉祂，把祂釘在十字架上！』然後『奉主名而來的當受讚美，賀三納至高之天。』如今對祂吶喊到：『猶太人的君王』；而過幾天之後他們將喊叫說：『除了凱撒我們沒有君王！」兩者確有天壤之別，綠色的棕櫚枝與十字架、鮮花與茨冠之間的對比！之前他們讓祂由自己的衣服上走過，不久之後他們就要剝去祂的長衣而為它擲骰。」
主耶穌榮進耶路撒冷，為喚起我們每一個人的忠誠和恆心，召喚我們更加忠實，因為我們的決策不只是短暫閃爍而又熄滅的亮光；因此，我們將跟隨我主登上十字架。
摘自《心靈與主》，方濟·卡瓦哈爾神父著
二十、 耶穌對民眾最後的講詞(若12:20-29)
外邦人求見主耶穌
有一些希臘人，是指說希臘話而歸依猶太教的外邦人，由斐理伯及安德肋的引薦想要拜見主耶穌，主耶穌因見這些外邦人懷着好意前來求見，遂預言自己「受光榮」的時辰，即因受苦受死光榮父的時辰到了，就以麥粒先死而後結實自比，說明自己的死亡，在外邦人中所要發生的效果。
耶穌開口向他們說出了以下的名言：「人子要受光榮的時辰到了。我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。誰若事奉我，就當跟隨我；如此，我在哪裡，我的僕人也要在那裡；誰若事奉我，我父必要尊重他。」
這一句話，我們應該非常熟悉，主耶穌就是那一粒麥子，因為祂的聖死，而救贖了所有的受造物；那些以「主耶穌的心為心」的諸位聖人們，以及我們所有的基督徒們，就是那些主耶穌所結出的許多子粒，走著與主耶穌同樣的腳步，主耶穌也為我們保證，「在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。」問題是，我們真的是這樣嗎?
主耶穌的人性與超性反應
主耶穌接著說：「現在我心神煩亂，我可說什麼呢？」(若12:20-26)
主耶穌知道自己將要如何接受審判，羞辱、鞭打而且被殘酷地被釘死，祂清楚每一個過程，將要受到任何的苦痛，因此更加恐懼及痛苦，一般人不知道自己會如何死去就已經分常恐懼及痛苦，何況是主耶穌，還好主耶穌也知道自己將要光榮地復活起來。
聖施禮華曾說道，天主讓他看見了主業團的時候，他的感受是如何：天主要他開始這樣一個龐大的事業，他說道：「我當時是26歲，我有天主的恩寵和良好的幽默感，沒有別的。」多年後，他又補充說道：「如果我在1928年就知道了，為我準備的是什麼，我便會死去。」(鐘聲響起的那天，12章)
我說：「父啊！救我脫離這時辰吧？但正是為此，我才到了這時辰。父啊！光榮你的名吧！」
主耶穌雖然恐懼，但是他很清楚自己的使命，且是要光榮天主；一般人不會瞭解天主的計畫及旨意，除非天主願意直接啟示給我們，否則我們只能不斷地嘗試，然而在天主手中沒有所謂的失敗。
當時有聲音來自天上：「我已光榮了我的名，我還要光榮。」在場聽見的群眾，便說：「這是打雷。」另有人說：「是天使同他說話。」」(若12:26-29)
耶穌回答說：「這聲音不是為我而來，而是為你們。現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」他說這話，是表明他要以怎樣的死而死(若12:29-34)，就如同梅瑟在曠野裡高舉了銅蛇，而拯救了當時以色列人的悖逆；「世界的元首」是指當時宰制世界「黑暗勢力的霸主─魔鬼」；主耶穌的死亡將驅逐魔鬼的勢力。我們不禁要問：魔鬼的勢力現在還存在嗎?我們自己可以找到答案。
我們可以瞭解，天主為了愛人類可以犧牲一切，承受一切的痛苦，而我們每一個人是以什麼來回報主耶穌呢?「主啊!不要讓我受太多的苦，我無法吃苦，連苦瓜都不吃；不要來找我吧!照其他更能吃苦，更有資格的人吧!多賜給我屬於世俗的:『金錢、享樂、名譽及權勢吧!』」但是如果我們跟隨著光，會成為光明之子；因此，當我們為了天主的旨意而將主基督高舉的時候，才會吸引所有的人一起歸向主基督。
聖史的感想
聖若望的感想很深，也感到不可思議，就如同我們一樣，主耶穌在他們面前行了這麼多的神跡，他們仍然不信祂；聖若望引用依撒意亞先知所說的話：
『上主！有誰會相信我們的報道呢？上主的手臂又向誰顯示了出來呢？』
他們不能信，因為依撒意亞又說過：
『上主使他們瞎了眼，使他們硬了心，免得他們眼睛看見，心裡覺悟而悔改，使我治好他們。』
先知說的話在主耶穌身上都一一應驗了，而一些猶太人的首領也信從了主耶穌，只是因為法利賽人的勢力，而不敢明認主耶穌是主，免得被逐出會堂，因為他們喜愛世人的光榮，勝過天主的光榮。(若12:37-43)
這些話在今日依然有效，為何相信主基督接受信仰的人那麼少，我們很幸運，明認基督是主，也願意活出主基督的教導來，應該要時時感恩。
耶穌宣言的大綱
我們聽一聽主耶穌的吶喊，這是多麼激烈的情感表達呢?祂說道：「信我的，不是信我，而是信從天父；看見我的，也就是看見天父。我身為光明，來到了世界上，使凡信我的，不留在黑暗中。」
主耶穌不是為了審判我們而來的，而是為了愛，為了救贖人類。
拒絕及不接受主耶穌的人，自然會受到審判：就是以主耶穌所說的話，要在末日審判他。
主耶穌所說的每一句話，做的每一件事，都是聽從天父；天父的命令就是永生；所以，主耶穌所講論的，全是依照天父的旨意而行的。(若12:44-50) 我們反省自己的生活，我們的思、言、行為是否沒有參酌一些還是有很多的自私，我為了利他而活嗎?我為了天主而活嗎?我為了天主的旨意而忍受一切嗎?我們自己可以給出答案，在末日會有公正的審判。
2024.04.17第四十九次線上道理課—耶穌基督(十四)
二十一、 最後晚餐－主耶穌的愛(若13：1-30)
若望福音第十三章敘述了，最後晚餐的情景是在黃昏時舉行的，主耶穌以堅定地語調和祂熟悉的地方腔調誦念聖詠(聖道禮儀) 我們也可以說，最後晚餐也是彌撒聖祭的雛型；聖若望告訴我們說：「耶穌熱切地期望與祂的門徒們共進這晚餐。」(若13：1)為什麼呢?個人歸納如下:
- 主耶穌要完成祂救贖人類的使命。
- 主耶穌還有好多事想要對他們說，給他們所有的愛。
- 主耶穌真的將自己的血肉留給了他們，建立了聖體聖事，陪伴信祂的人直到永遠。
- 主耶穌事先預言所有將要發生的事情，讓他們知道祂是真人又真天主。
給門徒們洗腳
此時一些奇特的事情發生了，聖經作者記載著：例如在主耶穌極為憂苦時，門徒間還是在相互比較討論誰應該是最大的，這不只是發生一次，而是好幾次，我們可以清楚地了解到人的本性就是如此，他們沒有學過「僕人領導」只想當老大。
此時，我們回想到主耶穌所做出的驚人之舉，以極謙卑的榜樣，且實現最低下奴僕所做的服侍—主耶穌因知道父把一切已交在祂手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去，就從席間起來，脫下外衣，拿起一條手巾束在腰間，然後把水倒在盆裡，開始為門徒們洗腳。（若13:3-5）同時我們默想一下，主耶穌如何以祂的方式，為祂的門徒們表現出祂的愛與深情。
個人的經驗
以下是個人的經驗，我們對自己所愛的人，我們會做些什麼事呢?夫妻之間會彼此洗腳嗎?用熱水泡腳是有的，水桶及熱水要自己準備；我曾經在女兒小時候幫她洗澡，因為內人忙不過來，有時候其實是在與女兒玩水。
曾經在聖周四我也被邀請參加過幾次「濯足禮」，前幾次自己覺得被神父或信友們推選出來真是光榮，而且只有十二個人，我卻是其中之一，之後我想清楚了，我哪有資格請神父跪著幫我洗腳，教宗還會親吻信友的腳。
為我而言，我認為自己完全不配，而且上了一天的班腳臭得要命，我都不願意幫別人洗臭腳，為什麼要讓神父受罪呢?之後我不再接受邀請，而且有許多的信友與我有同樣的想法呢!
愛他們到底
事實上主基督是如此稱呼他們的：「我可愛的」這句話多麼充滿深情啊！主基督自己願意給他們如此圓滿的意義，如此豐富的記憶，這情景充滿如此感人的話語和情感，如此嶄新的動作與教訓，我們永遠不會停止默想和探究它們。我相信如果夫妻之間能夠學習主耶穌的榜樣，我保證你們婚姻圓滿，不要多，做一個星期試試看。
我們可能會說，這具有紀念性的晚餐：它是充滿深情而不是憂鬱的時刻，以一種不可言喻神性啟示的應許及深遠的視野，在此場合的高峰並具有一種哀傷死亡的預感，有一種不尋常地被人背叛、遺棄、犧牲的預兆；此時流露出真情，當主耶穌繼續以祂的溫柔又吸引人的音調，感受到一種異常地緊張，祂心情的沉重，隱含著豐富的啟示，祂徘徊生與死之間。
聖若望將主基督自己所作的一切簡化為幾個字：「祂愛他們到底。」(若13：1)在此時特別適合默想主耶穌對我們每個人的愛，而我們又是如何回應祂呢?我們應該要經常與祂相處、熱愛教會、痛悔與補贖、愛他人、準備及感謝聖體、我們切望與祂一同救贖人類、飢渴慕義嗎？
猶達斯與伯多祿的反應
在此時主耶穌清楚地知道猶達斯馬上就會出賣祂，但是主耶穌仍然幫他洗腳，沒有虧待他，也沒有要他去旁邊罰站，但是猶達斯並未因此而感動，並且仍然決意出賣主耶穌；這就是天主的愛與計畫是人無法瞭解的，如果我們知道此人要出賣我們，我們會時和對待他呢？＃＄＠＊︿！
伯多祿的反應與主耶穌的對話非常有趣，他總是最特別又真實的那個人，他說道：「主！你給我洗腳嗎？」主耶穌很嚴厲地而且是命令式地回答說：「我若不洗你，你就與我無分。」伯多祿遂說：「主！如果是這樣，不但我的腳，而且連手帶頭，都給我洗吧！」不要半套，就來全套吧！
主耶穌對他說：「沐浴過的人，已全身清潔，只需洗腳就夠了。你們原是潔淨的，但不都是。」原來，主耶穌知道誰要出賣他，為此說：你們不都是潔淨的。(若13:8-11)主耶穌再次說出預言。伯多祿雖然耿直、衝動、怯懦，但是他確實愛主耶穌。而且主耶穌為宗徒們立下了榜樣，要他們照樣去做。
思高聖經註釋：此處雖未提及建立愛的聖事，卻記述了表示謙遜和互愛的「濯足禮」，來教訓居教會高位的，應有謙遜服務和愛人的精神。這種精神要腳踏實地去實行，才可稱為有福。這個教訓真是意義深長啊！
預言將被出賣（若13:21-30）
主耶穌此時心神煩亂，並預言宗徒中的一個要出賣祂，他們相互猜疑誰會出賣祂，伯多祿很有意思，也看出他的急躁，主耶穌所愛的若望斜依在主耶穌的懷裡(這是很大膽而親密的舉動吧!)，伯多祿就向若望示意說：「你問祂說的是誰？」(伯多祿想要揪出叛徒將他除掉嗎?)若望問祂說：「主！是誰？」
主耶穌答覆說：「我蘸這片餅遞給誰，誰就是。」主耶穌就蘸了一片餅，遞給猶達斯。隨著那片餅，撒殫進入了他的心(指出猶達斯就是撒殫的工具，出賣者及殺死天主的人)，於是主耶穌對他說：「你所要做的，你快去做吧！」
其他的宗徒並不知道主耶穌說的是什麼意思，猶達斯一吃了那一片餅，就立時出去了：那時，正是黑夜；亦即猶達斯自甘墮落。
有關猶達斯是否領受了聖體?可以參考以下的連結：
二十二、 臨別贈言(若13：31-35)
一條新命令
若望福音第十三章敘述了，主耶穌在最後晚餐時的「臨別贈言」，祂先再一次預言了將要為人們失去性命，其中感受到祂對宗徒們的不捨，而最後又交代宗徒一條新命令：「你們該彼此相愛如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」這也是主耶穌要交給我們最重要的一句話。
這句話說出了基督信徒要以「愛」，作為侍奉天主及服務眾人的記號，聖若望曾說過：「天主是愛」(若一4:7)，那生活在愛內的就與天主同在，即品嚐到天堂的滋味，那生活在仇恨之中的，就如同生活在地獄中，無論是在家庭、團體、社會、國家中都是一樣的，我們可以反省一下，我們所居住的環境是天堂或是地獄呢？(若13：31~33a，34~35)
預言伯多祿背主(若13：36-35)
在主耶穌預言祂將要受難之後，伯多祿又衝動地問主耶穌說：「主！你往哪裡去？」
主耶穌回答他說：「我所去的地方，你如今不能跟我去，但後來卻要跟我去。」主耶穌預言自己的受難及伯多祿未來將要殉道。
伯多祿向他說：「主！為什麼現在我不能跟你去？我要為你捨掉我的性命！」在我們現在看到這句話會覺得很可笑，伯多祿真的是一個愛講大話，會吹牛的人，他確實愛主耶穌，也背叛了主耶穌，但是這並不妨礙主耶穌在這塊磐石上建立教會，因為祂是天主，而伯多祿在聖神降臨之後好像變了一個人，成為了教會的領導者。
耶穌直接答覆說：「你要為我捨掉你的性命嗎？我實實在在告訴你：雞未叫以前，你要三次不認我。」
「主！你往哪裡去？」(Domine Quo Vadis)伯多祿殉道
我很喜歡以下這段有關伯多祿殉道的故事，也曾經於2002年到過這座(Domine Quo Vadis)小教堂:「傳說中，在羅馬教難的時期，伯多祿看見迫害教會的勢力愈來愈大，於是便想逃離羅馬。當他走在羅馬東南方城牆外，沿著阿丕約大道大約一公里處。
他忽然看見了耶穌迎面而來，他立即跪下同時問道：『主！祢往哪裡去？(Domine! Quo Vadis？)』耶穌回答他說：『我往羅馬城裡去重新被釘在十字架上(venio romam iterum crucifigi)』。伯多祿恍然大悟，幡然想起自己曾三次背離耶穌……現在不應逃離，轉身返回羅馬，最後在羅馬殉道。
今日，在耶穌曾顯現的那個地方有一座小聖堂，名為『主！祢往哪裡去』(Domine Quo Vadis)。進入這個小聖堂，立刻可以見到聖堂的中央一塊白色大理石，被鐵架子框著，大理石上映出人的足印，就是傳說中耶穌的足印。這塊大理石是複製的，並非真跡，原來的那塊大理石被盜偷走了，十七世紀初被尋回後，今天供奉在不遠的聖巴斯弟盎(Basilica di San Sebastiano)大教堂右側聖髑堂。」參考連結如下:
2024.05.08第五十次線上道理課—耶穌基督(十五) (若14:1-31)
二十三、 耶穌先去為信徒預備地方(若14:1-5)
主耶穌給予安慰並表現耐心
若望福音第十四章一開始就敘述了，主耶穌既使祂將要受苦受難，祂不斷地安慰宗徒們：「你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方。
在天父的家住的地方很多，不用擔心…如果我們出外旅遊是否會擔心住處呢? 這就反映出主耶穌所說的話，主耶穌為我們相信祂的人們準備好了地方，祂是天堂的主人，所以我們不用擔心害怕。
2024.05.01-04我們至新加坡旅遊，還好有當地的成員協助訂飯店，告知著名的景點，每天去聖若瑟堂望彌撒，行程一切平安順利，恩寵滿滿，而且遇到主業團管理的聖若瑟堂主任司鐸Fr. Joe Lopez及副本堂林源恆神父，聽了許多的故事，以後會與大家分享。
我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。
主耶穌迫切希望與宗徒們在天堂相聚，就如同一對戀人時時刻刻思念著對方，想要一起度過每一分鐘一樣的。
我去的地方，你們知道往那裡去的路。」(若14:1-5)
如果我們真的認識主耶穌，同時奮鬥完成了祂的旨意，自然就會知道我們將來會往哪裡去了，就是天堂。
接下來多默說話了：「主！我們不知道你往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？」
他說出了真心話，他真的什麼都不知道，什麼也搞不清楚，當時我們若也在場是否也會說出這些蠢話呢？
主耶穌回答說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。
主耶穌在此說出了真理，若要得救必須要藉由主耶穌的救贖，別無他法！
你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」
在此證明主耶穌即是天主，見子如見父！
斐理伯此時也大膽地說出了真心話：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」他與主耶穌同居共處了三年，經歷過主基督所說所作的一切，但是還搞不清楚主耶穌是誰？
主耶穌真的很有耐心，沒有將多默及斐理伯逐出師門，或是找一塊較軟的牆壁或地板撞頭，或是當場將玻璃杯給捏碎，並且驚嘆說：「這些人到底是什麼樣的人啊！」
主耶穌很鎮定地回答說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？
我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。」(若14:1-11)
直譯為你這個蠢貨!我白教你了!我幫主耶穌說出這些話來可能會舒服一些，否則會得內傷。
祈禱的神效
主耶穌強調：「凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要作比這些更大的事業…你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。」(若14:11-14)
意思是我們相信主基督是主，我們因為愛主基督，我們必然會繼續地執行祂的事業，我們為光榮天主之名只要向主基督祈求，必然會為我們實踐；問題是說，我們祈禱的意向是為自己的利益，或是為了實踐天主的旨意呢?
二十四、 聖神的力量
賜給我們護慰者
主耶穌告訴我們，愛主的人必遵守祂的話，這也是通往天父那裡的道路，當主耶穌與宗徒們在一起的時候，他們並不能完全瞭解主耶穌所教導的一切，然而「如果你們愛我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在。」(若14:15-16)這位護慰者也就是天主聖神，而且在聖神降臨後他們就會瞭解一切了。
主耶穌知道將來所要發生的一切，因此先預言告知了宗徒們，使他們在事情發生時自然會相信祂所說的一切，也明認「主耶穌是主」，而且主耶穌早已經為宗徒們安排好了一切，為什麼我們說：將一切交在天主手中就大可以放心了。
我們也是一樣，要在內心呼喊著：「聖神求祢降臨，開啟我們的智慧！」讓我們全心、全靈、全意、全力愛上主，且服從祂所說的一切誡命；然而我們的肉體卻不斷地與我們的理智對抗，只有全心服從真理之神，才能使我們脫離罪惡與死亡；只要我們沒有完全宣告投降，我們就必須認為自己是最後的勝利者。(若14：17)
耶穌顯示給愛慕祂的人
主耶穌為愛祂的人設想地無微不至，因此說道：
「我必不留下你們為孤兒；我要回到你們這裡來。不久以後，世界就再看不見我，你們卻要看見我，因為我生活，你們也要生活。到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內。
主耶穌表現出依依不捨，但是不會丟下我們獨自一人，並且預言祂將要真的死去，但是第三天就要復活起來，並與宗徒們同在。當他們看到事情如同主耶穌所預言的一樣，我們就會知道主基督就是天主，活生生地天主，並且與我們天天在一起，直到今世的終結。
聖經註釋：耶穌不久就要派遣聖神來，而且自己也要回來護慰宗徒們。世人固然不能再看見祂，但是門徒卻能以信德的眼看見祂；並且從死者中復活的耶穌，還要使他們分享自己因死亡所獲得的永遠的生命。
接受我的命令而遵守的，便是愛我的人；誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」(若14：18-22)
猶達又稱為達徒問了一句非常真切的話：主啊！祢為什麼不將自己顯示在凱薩皇帝及黑落得王面前，要他們跪在祢的面前呢？為什麼只顯示給我們一芥草民呢？這樣不是省事得多嗎？我們也不需要躲躲藏藏地，也不會受人咒罵，丟石頭，吐唾沫，還要為祢而殉道呢！
天主的計畫與人的思維有極大的差別，認同天主的一切作為且去實行的人，成為了聖人；那些不認同的人，享受了世上的榮華富貴，成了撒旦的同路人。
愛主基督的人即遵守天主誡命的人，又稱作：「義人。」愛主基督就是愛天主，天主自然也愛我們如自己的子女，在一次強調：「見子如見父！有其父必有其子！」
反過來說，不接受主基督是主的人，必定不會遵守主的誡命，同時也不是屬於天主的人，是屬於黑暗勢力，是撒旦的同路人。主耶穌曾說過：「不隨同我的，就是反對我； 不同我收集的，就是分散。」（路11:23）這句話非常值得我們作自我反省。
鼓勵和安慰(若14：27-31)
主耶穌繼續為宗徒們加油打氣：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；
主耶穌為我們帶來平安，深刻的平安是主耶穌臨在的記號。
我所賜給你們的不像世界所賜的一樣。你們心裡不要煩亂，也不要膽怯。
人性的軟弱，讓我們對當下的困境感到恐懼與害怕；依靠主耶穌使我們重新獲得勇氣，面對挑戰最有效的方法，就是勇敢地迎向它並解決它，在主基督內沒有所謂的失敗。
你們聽見了我給你們說過：我去；但我還要回到你們這裡來。」(若14：27-28)
主耶穌從不食言，而且言出必行，在主耶穌復活時，祂真的回來了；在世界末日時，祂會第二次的到來，那會是什麼樣的情境呢!我們好奇嗎?我們嚮往嗎?屬於主基督的人，自然期待時時與他同在。 因為我們是屬於主基督的人，我們希望主基督受到天主的光榮，回到天父那裏去，重新宰制宇宙，並為我們準備地方；世上邪惡的霸主對主基督一無所能，並且要戰勝邪惡剷平一切障礙，主基督為了愛而聽命致死，我們是祂親密的好友，我們也要如同主基督所作的一樣。
2024.05.22第五十一次線上道理課—耶穌基督(十六) (若15:1-26；16:1-33)
二十五、 葡萄樹的比喻(若15:1-13)
基督徒與主基督的關係
白孟德神父說道：我們來默想一下主耶穌所講述有關於「葡萄樹與枝條的比喻」，就是以更深刻的方式默想祂的遺教，
枝條是同一株葡萄樹的分枝；枝條是從葡萄樹上生長出來的，樹枝從樹幹那裡獲得了滋養它的養分、地面的水分以及其他一切能使它轉化並最終生產出葡萄的物質。枝條本身不能生產任何重要的東西，不能生出一根葡萄枝，什麼也不能生產。
聖保祿用身體及其肢體的比喻，教導我們這同樣的真理；主基督是教會奧體的頭，任何基督徒都是她的成員，任何與身體其他部位分離的肢體都不能成就什麼事。
這端道理如何適用於我們身上呢？本能地，這違背了我們的自主性與自由感；我們總是感覺自己是一個完整的個體，而不是一個部分而已。
如同，在洗禮中，我們這些沒有結出有用果實的野橄欖枝，卻被接枝到主基督身上；我們成了真葡萄樹的枝條及好橄欖樹的枝條，這一切都是因為已賜給我們的聖神（恩典），聖神透過葡萄樹給予枝條帶來力量。
那麼我們作為枝條的職責是什麼呢？聖若望最喜歡用一個詞來表達此一職責，就是：「留下來」，這被理解為與真正的葡萄樹，即主基督合而為一。「你們住在我內，我也住在你們內。正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住在我內，也一無所能。」(若15:4)…要繼續地依附在葡萄樹上，留在主基督耶穌裡，最重要的是，不要放棄在洗禮中所提出的承諾，不要像蕩子一樣逃到遙遠的國度。
你可能會說，我已經做得很好了，但我是否可以假定自己曾經依附著主基督，但不久之後卻繼續過著糟糕的生活，就好像我是基督宗教的過客一樣？像某些人一樣，我可以繼續不認真地履行我基督徒的使命，日復一日地從不忠繼續地不忠，一次又一次的寬容，違背一個又一個的承諾，先拋開然後再去參加共融，甚至去參加彌撒，然後祈禱，最終卻放棄了一切，是這樣嗎？……而又仍然認為自己一切都很好，是這樣嗎？
留在主基督耶穌內也意味著一些正面的事情：即留在祂的愛內；也就是說，是祂對我們的愛，而不是我們對祂的愛；這意味著讓祂愛我們，將餵養我們的養分，也就是祂的聖神傳遞給我們，以避免在祂和我們之間設置了自我滿足、冷漠和罪惡等不可逾越的障礙。
然後主耶穌向我們說明了與祂分離的後果：枝條就變乾枯了。即使在外表上看起來再好，也變成了不能結果食的無用枝條。
彼此相愛的命令
主耶穌已經在若望福音第十三章交代宗徒一條新命令：「你們該彼此相愛如同我愛了你們…。」(若13：31)在若望福音第十五章主耶穌又在強調一次同樣的話，而且告訴我們說：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」(若15：13)愛的極致就是為他人犧牲自己的性命，所有的殉道聖人都做到了這一點。
我們來看一下聖高比 (St. Maximilian Mary Kolbe 1894 – 1941)，他出生於波蘭，父母是虔誠的天主教徒，並特別敬愛聖母，他是一位方濟會士。
他最令人感動的故事，就是在二次大戰爆發後，他與其他的猶太人被遣送到奧斯威辛集中營(Auschwitz-Birkenau concentration camp)（辛德勒的名單）。
在集中營裡，他利用所有的機會，偷偷地到每一張病床去探訪病患，並說道：「我是一位天主教神父，有甚麼可以幫忙的？」他在集中營裡帶領祈禱、聽告解、鼓勵在絕望中的猶太人。
有一次，因為有人逃出了集中營，德軍以抽籤的方式，抽出了十個人將他們送到牢房作為警告及懲罰。最後被抽到的那位囚犯，向軍官求情，希望軍官憐憫他有妻兒，免他一死。
就在囚犯求情時，聖高比神父走到軍官面前對他說：「讓我替他死吧！ 我是一位天主教神父，沒有妻子，也沒有兒女。」就這樣，他便關進了牢房等死。
兩個星期以後，其他九人因為在牢房中沒有食物，都相繼餓死了，只剩下聖高比神父奇蹟地還活著。最後，德軍為聖高比神父施打毒針以結束他的生命，好能騰出刑房繼續他們的屠殺行動。
已故的教宗若望保祿二世於1982年10月10日冊封高比神父為聖人。（參考網頁：
https://sites.google.com/site/madelinemonicasaints/home/k_saints/kolbe）
主耶穌稱我們為朋友，已經跳離了主僕的關係，而且讓我們知道有關於祂所有的一切，在我們與朋友及夫妻之間的關係也是一樣的，彼此坦誠而且忠誠到底；而且主耶穌說這句話就很清楚：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實。」我們與主耶穌相聯結就能結出果實。
主耶穌繼續說道：「你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。這就是我命令你們的：你們應該彼此相愛。」（若15:12-16）
世界必惱恨信徒
主耶穌說：基督徒被世界所憎恨，因為我們是屬於天主不是屬於世界，這個受到原罪所影響的世界趨向於罪惡，因為我們隨從天主的旨意，因此我們違反世道而行，因此我們會受到世界所排斥，就如同主耶穌本人一樣。
如果我們想要處處順從及討好世界，我們不會是真正的基督徒，有時候我們必須很勇敢地面對環境的挑戰，並對周圍的環境說：「不！我不要！」我不願意被世界所同化，逆風而行。
主耶穌說過：「沒有僕人大過主人的！」（若15:20）如果我們與主耶穌基督認同的話，我們的處境皆會與祂一模一樣，服從天主的旨意，面對十字架，經歷死亡之後會復活起來，與祂一起或想永遠的光榮。
如果今天主基督沒有到世界上來，將真理帶給我們，我們有理由說自己不懂，不知道，如今祂已經來過到了這世界而且啟示了一切真理，我們是天主所揀選的人，不能再說我們不知道，而且我們應該要幫助所有的人了解一切真理。
二十六、 門徒必遭迫害（若16:1-4）
主耶穌為了要鞏固宗徒們的信仰不致動搖，所以向他們講述了將來所要面臨的一切迫害，而且凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務。
這讓我想起了主業團創辦人聖施禮華在創立主業團的過程中，遭遇到許多所謂來自「善人的攻擊」每一位聖人都會面臨同樣的處境，因為他們不瞭解主業團如此新穎的思想，因為是來自於天主的旨意，現代在教會內不斷地強調「平信徒的聖召－普世成聖的召喚。」
因此我們與天主合一，自然會遭遇到主耶穌所說到及所面臨的情況，所以不需要感到驚訝。
聖神的降臨與使命（若16:5-15）
這一段福音是與若望福音14:15-16一樣的，祂離去是會派遣護慰者來，不只是啟示一切真理，而且要指證一切的罪惡，沒有接受真理即不接受主耶穌是主，因此會受到審判。而且要在真理之神來到之後，所有接受真理的人才能夠明瞭一切。
主必再來（若16:16-15）
這一段福音主耶穌又在強調一次，祂將要離去，亦即真的死去，之後祂將要復活回到宗徒們的中間，但是宗徒們不瞭解，因此感到憂傷，我們活在現在的基督徒們，我們瞭解也看清楚了一切，應該要充滿著喜樂。
主耶穌還強調：「我實實在在告訴你們：你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。」（若16:23）而且主耶穌要我們盡量地求吧!
有人問道，主耶穌真的死去了嗎?祂不是天主嗎?怎麼會死去呢?
主耶穌確實死去了，死去的是祂的人性，天主性是不會死去的!
耶穌戰勝了世界（若16:25-33）
主耶穌完全向宗徒講解一切真理，也預言要發生的一切事情，我們可以直接向主耶穌祈求，而主耶穌為我們向天父祈求，雖然宗徒們瞭解到主耶穌是主，而主耶穌預言道，宗徒們終究要拋棄祂獨自一人，但是主耶穌不是獨自一人，而是三位一體的天主。
主耶穌強調我們在祂內會得著平安，在世上我們會受苦，但是主耶穌已戰勝了世界。 因此我們會說：在主基督內沒有失敗，終究會勝利；我們常認為自己好軟弱，經不起誘惑，都犯同樣的錯誤，辦告解的內容一成不變；不要擔心，只要我們在主基督內堅持到底，不向罪惡屈服，不斷地奮鬥悔改，最終我們會獲得在主基督內的勝利。
二十七、 大司祭的祈禱
主耶穌本身就是大司祭，而且祂祭獻的就是自己「贖世的羔羊」，這一段福音為什麼稱為「大司祭的祈禱」，因為其格式如同彌撒聖祭中的「感恩經」，應該是說「感恩經」借用了主耶穌祈禱的格式。
為自己祈禱(若17:1-5)
主耶穌的一生就是為了光榮天主，當祂光榮天主時，天主也同樣賜予祂光榮及權柄；就如同聖人們一樣，一生都是為了光榮天主，在他們生命的終結時，天主也同樣使他們獲得光榮。
「永生就是：認識祢，唯一的真天主，和你所派遣來的主耶穌基督。」(若17:4)我們真的要熟讀聖經，因為內容包含了所有的答案：「信基督得永生。」確實是標準答案呢。
主耶穌再次說明祂來到世上，就是要完成天父的旨意，因此祂要受到天主的光榮，聖人們及我們也是同樣的情況，只是我們應該要問，我活著真的是在光榮天主，或是為了光榮自己呢？在我們過世的那一天會找到答案的。
為門徒祈禱(若17:6-19)
主耶穌將天主的名號，顯現給屬於天主的人，亦即祂來到世上其中的一個使命，將真理帶給屬於祂自己的人；所以我們應該覺得慶幸，因為我們是屬於真理的人，同樣也是屬於主耶穌的人。
在這段福音中說得很清楚，主耶穌即天主，天主亦即主耶穌，而且主耶穌將天主內在的奧秘都顯示給宗徒們，宗徒們則傳授給了我們，因此主耶穌為我們所有屬於祂的人們祈禱。
星期六光啟學弟詢問我許多有關「天主聖三」的道理，我們談了很久，最後我告訴他，你知道嗎？你為什麼會問我這麼多的問題呢？他說，他不知道，因為他不懂。我告訴他，那是因為聖神在他的內在推動他，也想要認識天主，不是嗎？因為有這麼多的人們，對天主的愛無動於衷，而我們卻如此地愛著主耶穌，這就是聖神的力量。
主耶穌為我們祈禱，是為了讓我們在祂內獲得喜樂，因為我們不屬於世界，也會被世界所憎恨，也就是所謂的三世仇（肉體、魔鬼及世界），因此，主耶穌為我們祈禱能夠受到天主的保護脫免邪惡。
主耶穌派遣我們去宣揚福音，傳揚真理，因此我們所說的話，就是救世主基督藉著我們的口來說話，我們是祂的聲音。
為信徒祈禱(若17:20-26)
聽從宗徒們所宣講的福音，而成為信徒的所有人們，都在主耶穌內合而為一，就如同三位一體的天主，內在的合一一樣，主耶穌親自來到世界上，就是要賜予我們恩典及傳達天主對我們的愛，聖父與聖子之間的愛就是聖神，藉著這份愛，我們同樣與三位一體的天主合而為一。
主耶穌願意屬於祂的人，與祂的愛結合在一起，藉由主基督我們可以享見天主的光榮。同時祂也提到在創世之前，祂就已經與天父同在，已經明確地表示祂自己的身份，我們愛主耶穌就是愛天主，藉由主基督我們同樣與天主聖三的愛完全融合。
二十八、 耶穌受難史（若18:1-40）
耶穌被捕（若18:1-7）
在晚餐結束後，主耶穌及宗徒們來到革責瑪尼園祈禱，即痛苦五端：「耶穌在山園祈禱」；因為祂知道自己要如何受苦，因此血汗併流，此時魔鬼還是來誘惑主基督，魔鬼真的膽子很大，就連主耶穌也敢挑釁：祢是主基督啊！為何需要受這些苦呢？這些人類如此敗壞，祢為何要救他們呢？祢做的事都是沒用的啊！他們的本性依樣是敗壞的，但是主耶穌毅然決然地擊退魔鬼，接受十字架的苦刑。
在我們的生活中，魔鬼也會同樣地攻擊我們，不要努力了，不用再繼續啦！你永遠改不了的；但是牠不知道，我們的身後是強而有力的主耶穌、聖母媽媽、眾天使及諸位聖人等的助佑作為後盾，所以不要害怕。
猶達斯的背叛
此時猶達斯這個關鍵角色終於出現了，以口親吻他的師傅作為出賣主耶穌的暗號，白孟德神父說道：
在宗徒們當中一位宗徒拋下了他的船和網；另一個人，則放棄了他正在處理的金錢；又一個，是祂的父母；還有其他兩個，是一對夫婦的孩子…他們都跟隨了主基督；最後一個宗徒，他有自己特殊的稱號，名叫：「猶達斯」，他不配被稱為宗徒。這句話多麼嚴重啊！值得我們自我反省。
當我們看到自己都能滿懷信心地親近主基督，與祂同行，同時伴隨著我們的缺點時，我的靈魂激動不已（因為主耶穌不在意）；我們在祂身邊獲得安全感，確信祂的善良及助佑。這段經文的背後是一個召喚，一道光，一個力量……和你我一樣感受到祂的召喚！
聖施禮華說道：「但是猶達斯不忠於他的聖召，他原本可以像其他人一樣喜樂地親近主基督；他原本可以成為教會的支柱之一，但是他卻選擇以購買奴隸的價格：三十個銀錢，賣掉了給能夠給他一切的師傅。」
猶達斯的背叛，是在小事上讓步的結果，尤其是對金錢的依戀。
敵人可以設下無數的陷阱，來阻礙我們的忠誠，因此，對我們的自我要求是，時刻保持警醒的謙遜態度。我們基督徒的聖召，給了我們無限的安全感，但是我們不能讓它，使我們變得魯莽，如果有任何與天主聖神不一致的事情，要立即逃離（避免罪惡最佳的方式，就是逃避，不去面對，不要閑散）；試想宗徒，他們並沒有多大的能力，但是他們奉主之名行了奇蹟。只有猶達斯，他可能也行了奇蹟，但是他偏離了主基督，他是故意離去的，因為他不想拋棄一切與天主聖神不一致的事務。真是可惜啊！
伯多祿背主－主基督的眼神（若18:15-40）
在主耶穌受大司祭蓋法及比拉多審問時，祂都直接回覆毫無避諱，當他們問祂：祢是天主子及猶太人的君王時，祂都直言說：「是！」因此所換來的是掌擊、鞭打及唾沫等，當我們說出真理時，我們害怕回擊嗎？
然而唯有面對黑落德時，祂不說一句話，因為黑落德是邪惡汙穢的。
若望福音第十八章15節敘述了，當耶穌接受公議會審判的過程中，在伯多祿身上發生了他一生中最悲哀的事，原本他拋棄了一切追隨了吾主，看見到吾主所行的所有奇蹟，且領受了無數愛的標記，而現在他卻完全地否認吾主，他感受到自己陷於絕境，他甚至發誓自己不認識耶穌。
他否認了自己所認識的主，因此而拒絕了他生命中最深的意義，就是要為生活的主基督作見證；而且他曾宣認主耶穌是永生天主之子，而帶給他光榮、成為他宗徒身分的聖召、天主已經安置在他身上的所有希望、他的過去及未來，此時都變得搖搖欲墜，他怎麼會說出了：「我不認識這個人呢？」
主耶穌，已被百般折磨，被帶領到其中的一個庭院裡，然後祂轉過頭來看著伯多祿，他們倆人眼神相接，伯多祿想要向祂行禮，但他卻不能在主耶穌面前流下眼淚，因為他剛才否認了主基督，他瞭解救主的眼神如此和善，那眼神已使他決定了自己的聖召，他無法抵抗那堅定眼神的權威與吸引力。
而且師傅在那一天柔和的眼神已經認定，注視著祂的門徒們：「這是我的兄弟、我的姊妹、我的母親！」當西滿已經放棄那在主耶穌道路上的十字架時，祂那個眼神卻使他顫慄！而那充滿著愛及憐憫的眼神，曾經邀請那個富少年跟隨祂！祂的眼神曾在拉匝祿的墳墓前覆蓋上祂的淚水…，救主的眼神清楚地瞭解他們每一個人。
然而他從未由救主的臉上，看到在當時所見到的表情，祂的雙眼氾滿著悲傷但是沒有一點兒嚴厲，或是帶著任何羞愧的眼神，同時也變成了為他不斷地重複地懇求：「西滿，我已為你祈禱了！」(若18：1-27)
當我們犯罪時，主耶穌以同樣溫柔的眼神凝視著我們，就如同在對我們說：「孩子，我了解，我已洗淨你所犯的罪了，誠心回改吧!不要再犯罪了，我依然愛你。」
2024.06.19第五十三次線上道理課—耶穌基督(十八)
二十九、 基督的受難與死亡(若19:1-42)
嫉妒的可怕
若望福音第十九章敘述了主耶穌的受難始末，猶太人的領袖們，既使曾經看過主耶穌所行的奇蹟，還是不相信祂，他們因為主耶穌所行的奇蹟和有許多的人跟隨祂，而產生「嫉妒」─嫉妒是一種悲哀，一個人看到別人的幸福而感到悲傷，認為自己的卓越因此而被減弱，「因為你快樂，我才悲傷」或「因為你悲傷，我才快樂」。會嫉妒的人，總是無端地攻擊別人，挑剔別人，羞辱別人，到處說別人的壞話，他自己就是一個麻煩製造者，想要藉此成就自己的優越感，事實上完全表現出個人的膚淺即沒有自信。
因此他們決定要殺害主耶穌（若，11：47），他們的態度著實地證明了一件事：「對於不願意相信耶穌的人，就算是有奇蹟擺在眼前，也無法使他們信服，一個人必須是自己願意相信，而且必須向天主要求信德的恩寵，才能達成對天主完全地信賴。」
面對主基督必須做出抉擇
他們無法對主耶穌的生活漠不關心，主耶穌自己曾經坦承地說：「不隨同我的，就是反對我。」（瑪，12：30），每當主基督經過的時候，沒有一顆心會無動於衷，不是熱愛祂，就是痛恨祂，所以那些以色列的長老們，他們不相信耶穌則設法殺害祂，他們在班雀比拉多面前控告祂作假見證，比拉多是當時羅馬巴勒斯坦省的行政官。
依據吾主的大能，祂完全可以做到免於他人對自己的誣告，就像祂曾經在許多情況下，都能脫離險境一樣，就如在若望福音中耶穌曾經宣稱：「誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權力捨掉它，我也有權再取回它來。」（若，10：18）雖然如此祂卻讓自己被人像囚犯一樣的逮捕、被無理地對待、被鞭打、而且被人中傷和誣告，祂沒有拒絕只保持沈默，此時正是祂以苦難為使我們能夠得救的時刻。
主基督受難
在面對明顯地不公正審判後，猶太人的首領們終於將吾主判定了釘在十字架上的死罪，定罪之後祂遭到嚴酷地鞭打，而且強迫祂背負自己的十字架，走向祂將要被處決的地方─加爾瓦略山，就位於耶路撒冷的城牆外，祂被釘死在十字架上時，祂的母親聖母瑪利亞陪伴著祂，聖母和她的聖子同樣承受了無限的痛苦，當時只有一些聖婦和唯一的宗徒聖若望也陪伴著祂，其他的門徒因為害怕被認出是耶穌的門徒，而都逃跑了。
當耶穌被高懸在十字架上時，原諒了那些釘死祂的人們，就在那時祂將祂的母親託付給人類，成為全人類的母親，接著祂大喊一聲：「完成了！」就在那個時候，祂滿全了古代所有先知的預言（詠，21），最後交付了祂的靈魂。
死在十字架上的是主耶穌基督的人性，因為祂是天主所以祂不會死，有許多人可以作證，祂的肉體安放在墓穴裡，而且墓穴外還有眾多羅馬軍隊守衛著，此時祂的靈魂來到了過去已亡所有正直靈魂的處所，他們正期待著主基督的救贖，主基督就此為他們開啟了天國之門。[5]
主耶穌在十字架上所說的架上七言，每一句話都值得我們去默想；例如說就一句：「我渴！」使加爾各答的德肋撒姆姆成立了仁愛傳教會「全心主意為最貧苦的人服務」，可見主耶穌的每一句話具有多大的力量。
巴倫主教的教導
巴倫主教這樣說：為什麼我們要舉揚十字架呢?在第一世紀，如果我們舉揚十字架，大家會認為，我們的腦袋一定出了問題，認為我們是一個瘋子，我們所舉起的，是當時如此殘酷的刑具。
但是，這就是一種諷刺，就像是將一塊磚頭，砸在別人臉上，是一種嘲諷、譏諷，就像是在說：「你以為這樣會嚇到我們嗎?你以為我們怕它嗎?」當時，整個世界所有的人，都害怕十字架，那是我們所能想像得到，最可怕的刑具，而我們卻說：「我不害怕它，因為天主已經征服了它!」
就如聖若望宗徒所說的：「我們應該愛，因為天主先愛了我們。假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。我們從祂蒙受了這命令：那愛天主的 ，也該愛自己的弟兄。」(若一4： 19-21)
如果我們口中說：「我們愛天主」，但是，我們的人際關係，卻出了問題，這值得我們去思考一下，我們如果無法愛在眼前的人，如何愛看不見的天主呢?甚而，我們可以因愛天主的緣故，而原諒得罪我們的人，為他們祈禱，希望他們能夠回心轉意，順從良心。
三十、 主基督的復活(若20:11-17)
「女人，你哭什麼？你找誰？」
主耶穌去世後第三天的清晨，天還沒亮，瑪利亞．瑪達肋納遂到吾主的墳墓去，但是她發現墳墓前的大石頭被推開了，而且吾主的屍體不見了，於是她就痛哭起來，她為何痛哭？她到底失去了什麼？
之後，主耶穌顯現在她面前說：「女人，妳哭什麼？妳找誰？」（若20:11）
瑪利亞．瑪達肋納為什麼痛哭，因為她失去了她的摯愛。
在我們生命的過程中，是否有同樣的經驗，是否因為失去了我迫切追求的人、事、物，而痛不欲生，悲傷哭泣呢？但是這些世俗之間的人、事、物，真的是我們所有的一切嗎？
瑪利亞．瑪達肋納以為主耶穌是園丁，就對主耶穌說：「先生，若是你把他搬走了，請告訴我，你把他放在那裏，我去取回他來。」（若20: 15）
瑪利亞．瑪達肋納處於悲傷之中，她是否注視了主耶穌，或是復活的主耶穌容貌有所轉變呢?同樣地，當我們被悲傷的情緒蒙蔽了雙眼，我們認不出主耶穌，我們看不清楚吾主為我們準備的一切。
於是，主耶穌以她熟悉的聲音對她說：「瑪利亞！」她便轉身用希伯來話對他說：「辣步尼！」就是說：「師傅。」（若20: 16）
人的聽覺確實是靈敏的，人即使在過世8小時之內，聽覺仍然存在，何況是聽到生命的主宰，主耶穌對我們的呼喚，這樣的呼喊讓瑪利亞．瑪達肋納從悲傷中，甦醒過來。當她發現是吾主，她不願意再失去祂，絕不放手。
主耶穌瞭解她的心意，但是還有更重要的使命要交給她：「你別拉住我不放，因為我還沒有升到父那裏；你到我的弟兄那裏去，告訴他們：我升到我的父和你們的父那裏去，升到我的天主和你們的天主那裏去。」（若20: 17）
福音的喜樂必須要傳開來，不能占為己有。
我們獲得了摯愛，還要追求什麼呢?
當我們找到了主耶穌，與主耶穌建立了友誼，我們已經獲得了天上地下的至寶，我們還要追求什麼呢?世上的金錢、享受、權位及聲望等還是我們日夜不斷追求地目標嗎?
找到了主耶穌，不要再遺棄祂，不要再讓祂孤獨一人，不要再帶祂到加爾瓦略山上釘死祂，珍惜與祂之間的友誼，時常陪伴祂，與祂談心，擁抱祂，永不離開祂。
「杜林殮布｣
「杜林殮布｣是耶穌基督，戰勝死亡而後復活的真正有力證據！
有關主耶穌戰勝死亡而後復活，最受爭議的證據，那就是包裹主耶穌屍體的裹屍布:「杜林殮布｣，有人極度地認為，這件裹屍布是偽造的，這樣的說法，長久以來一直爭議不斷。然而，科學家近日以科學的技術與方法，打破這個迷思，而做出了完整的報導，筆者摘錄如下。
科學家發現，有關主耶穌被釘在十字架上的肉體，如何能印在如今被稱為「杜林殮布｣上，那是因為，吾主耶穌基督的復活，是由祂的屍體，發出了強度34萬億瓦的紫外線輻射，所產生的。直至目前，仍然沒有如此先進的技術，能夠產生如此高的紫外線輻射。
依據研究結果發現，這塊裹著被釘在十字架的主耶穌屍體的「杜林殮布｣，是由亞麻布織成的，而主耶穌的屍體，帶著34萬億瓦強度的紫外線，穿過亞麻布，並且沒有損壞或觸摸它，因此，這項研究與聖史若望紀載，有關於耶穌復活的故事，是完全吻合的。
就如若望福音所記載的:「隨著他的西滿伯多祿也來到了，進了墳墓，看見了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起，而另在一處捲著。｣(若20:6-7)
亞麻布的實驗數據證明一切
「杜林殮布｣經過纖維測試，產生以下日期：
傅立葉轉換紅外線光譜(FTIR)分析原理=西元前300年+400年；拉曼光譜=西元前200年+500年；而多參數機械=400 AD+400年。所有日期都有 95% 的確定性。這三個日期的平均值為西元前33年+250年。
在國家新技術、能源和經濟永續發展局（ENEA）工作的義大利科學家，在2005年至2010年期間，他們自行進行了實驗，將紫外線輻射使用於亞麻布條上，觀察它們是否能產生，與「杜林殮布｣纖維上的色素相互匹配。
他們在2011年11月，所發表的ENEA技術報告中寫到，特定劑量的輻射，在亞麻纖維上留下了一層薄薄的塗層，與「杜林殮布｣圖像上的彩色纖維類似。當有人詢問到這項研究時，負責的首席科學家保羅·迪·拉扎羅進一步說明了，激光脈衝產生的真空紫外線輻射（VUV，波長200-100納米），持續不到50納秒，所呈現效果最好。
這些發現支持了這樣一種觀點，也就是說裹屍布上的圖像，是由突然爆發的高能輻射所產生的。因為很顯然的是，在中世紀絕對沒有鐳射的技術，因此，他們還駁斥了，認為「杜林殮布｣是偽造的說法。
顯現給門徒
主耶穌復活後曾經多次顯現給宗徒們，每次顯現主耶穌都會說道：「願你們平安！」並且把手和肋膀指給他們看，主耶穌真的是體貼入微呢。之後祂派遣了宗徒們，並賜予他們赦罪的權柄。
多疑的多默（若20:24-29）
現代的人都是實證主義者，沒有確實的科學證明，是無法說服我們的，這讓我們回憶到號稱狄狄摩聖多默，當主耶穌復活後，來到他們中間時，他卻沒有和他們在一起。
別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信」八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安！」
然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷！並伸過你的手來，探入我的肋膀，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」
多默回答說：「我主！我天主！」主耶穌對他說：「因為你看見了我，纔相信嗎？那些沒有看見而相信的，纔是有福的！」(若:20:24-29)
筆者很喜歡這段福音，也很喜歡有一幅名畫將這一段福音表現得很傳神，主耶穌真的讓多默將手指探入祂的肋膀，感覺到多默確實不是普通人，而且有一些誇張，說到就要做的，而主耶穌的眼神卻是允許他這樣作，筆者認為我們不需要這樣做吧，難道要再挑開主耶穌的傷口嗎?據說聖多默在聖神降臨後，到了巴爾諦、米大、波斯及印度等地傳教，歸化了無數的異教徒，聖多默最後在公元68到72年間殉道於印度，安葬在邁拉摩爾(Mylapore)，之後移往敘利亞的艾代薩城。
天主教的道理為我們有限的理智來說，已經是足夠了，當然加上科學實驗的證明，更使我們能夠堅定我們的信德，這樣，我們是否也會如同聖多默一樣，由內心深處說出「我主！我天主！」
缺席的多默
傳說中聖母瑪利亞在離世的時候，是由宗徒們陪伴著，而當時那總是缺席的多默，卻又不在場，然而當他回到厄弗所時，聽說聖母已經過世了並且埋葬了，此時多默悲痛萬分，他怎麼能沒有見到聖母最後一面，因此要求宗徒們將聖母的棺木打開，好讓他見聖母最後一面。
宗徒們看他出於一片孝心，就決定完成他的心願，然而在他們打開棺木時，卻發現棺木裡空無一物，因此宗徒們確認聖母瑪利亞的肉體與靈魂一同升天。
聖史的結語(若20:30-31)
主耶穌在門徒前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。福音上所紀錄的，是為叫我們相信主耶穌是默西亞，天主子；並使我們信的人，賴祂的名而獲得生命。
三十一、 你愛我嗎?(若21:15-17)
若望福音第二十一章敘述了，主耶穌在海邊顯現給宗徒們，其中有一段美麗的對話，吃完了早飯，耶穌對西滿伯多祿說：「若望的兒子西滿，你比他們更愛我嗎？」伯多祿回答說：「主，是的，祢知道我愛祢。」耶穌就對他說：「你餵養我的羔羊。」
耶穌第二次又問他說：「若望的兒子西滿，你愛我嗎？」伯多祿回答說：「主，是的，祢知道我愛祢。」耶穌就對他說：「你牧放我的羊群。」
耶穌第三次問他說：「若望的兒子西滿，你愛我嗎？」伯多祿因耶穌第三次問他說：「你愛我嗎？」便憂愁起來，遂向他說：「主啊！一切祢都知道，祢曉得我愛祢。」主耶穌對他說：「你餵養我的羊群。」(若21：15-17)
聖伯多祿三次背主之後他悔改了，主耶穌給予他補贖的機會，三次問他：「你愛我嗎?」並且讓他牧放祂的羊群，並將天國的鑰匙交給了他。
據說聖伯多祿的晚年並不好過，每當清晨時他一聽到雞叫，就會驚醒，並回想起自己曾經三次背主，而抱頭痛哭。
我們可以想像，當時主耶穌在問伯多祿的情境，祂一定是深情地定睛看著伯多祿，讓伯多祿自己說出心裡的話。在我們的生活中，我們不是也會，對我們所深愛的人問到：「你愛我嗎？」我們內心不也是期待著，獲得肯定的答案嗎?主耶穌也同樣地，詢問我們每一個人相同的問題，我們會如何回答祂呢?
以基督的心為心
當我們讀過了聖若望福音之後，對「主耶穌基督的心」是否有些許的概念及了解呢?
我們可以瞭解到：主耶穌是真人又真天主，祂具有完美的人性及天主性，祂就是天主的智慧，祂有一顆血肉的心，祂熱愛聖母瑪利亞、聖若瑟及宗徒們，祂瞭解人們的軟弱與需要，祂憐憫寡婦，祂寬恕罪人，祂醫治所有病痛纏身的人，祂驅逐魔鬼，祂使死人復活，祂平息風浪，祂教導人們天主的智慧，祂履行正義，不畏強權，祂為所愛的人流淚，祂一生窮困，居無定所，祂擁有深愛祂的人，祂明瞭天主的旨意，誓志堅持到底，為祂所愛的人犧牲了生命，最後祂復活升天了，將祂的體、血留給我們，作為獲得永生的食物與飲料，祂自願被監禁在聖體櫃中永遠陪伴我們，祂與聖父遣發聖神賜予我們所需要的智慧…等。
「主耶穌基督的心」是充滿智慧、剛毅、正直、柔軟、仁慈、憐憫、謙和、良善心謙、忍受苦難、使命必達…等，在歷史上所有聖人們及主耶穌的追隨者，終其一生為學習主耶穌的榜樣，「以基督的心為心」，並且以堅定的信德達成天主所交託的使命；完全認同天主旨意的行為是：「愛主所愛，要主所要！」
主耶穌有特別鍾愛某些人嗎?當然有!當我們讀到「塔冷通的比喻」時，就應該清楚地了解到：「主人對忠信的僕人說：好！善良忠信的僕人！你既在小許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂吧！…主人對那懶惰的僕人說：可惡懶惰的僕人！…你們把這個『塔冷通』從他手中奪過來，給那有了十個『塔冷通』的，因為凡是有的，還要給他，叫他富裕；那沒有的，連他所有的，也要由他手中奪去。至於這無用的僕人，你們把他丟在外面黑暗中，在那裏必有哀號和切齒。」(瑪25：14-30)
主耶穌的母親瑪利亞、大聖若瑟、所有歷代聖人們，還有我們這些不斷地努力奮鬥成聖的所有基督信徒們，都是主耶穌基督所鍾愛的對象，因此，我們要師法基督的榜樣，「以基督的心為心」，愛主愛人，終能「成為另一個基督，成為基督自己(alter Christus, ipse Christus)。」
- 1.林豪，將臨期第四主日‧乙年100年12月18日(路一: 26-38)，參考網頁:
https://www.youtube.com/watch?v=YNmjSM1t3Fg&list=PLwfZddtBd1HYqpAIRB4oEusNEcIco1SOV&index=4
- 3.維基百科，沙特爾主教座堂，參考網頁:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B2%99%E7%89%B9%E5%B0%94%E4%B8%BB%E6%95%99%E5%BA%A7%E5%A0%82
- 4.天主教在線，第一集:既驚且懼-耶穌，人性神性的合一，參考網頁: https://www.youtube.com/watch?v=LXFH2JzTclo&list=PLwfZddtBd1HYqpAIRB4oEusNEcIco1SOV
- 5.林豪，奉獻與交付，參考網頁:
https://www.youtube.com/watch?v=vkEeKTKuxv0&list=PLwfZddtBd1HYqpAIRB4oEusNEcIco1SOV&index=2
