幾十年來，「可靠」意味著不墨守成規、「忠於自己」─通常翻譯為：滿足你的基本本能；不需要對它們講道理；「可靠性」是基督宗教的文化與「組織」的大敵。
「可靠性」是涉及人際關係的四種善之一，它們以「誠信(INTEGRITY)」為出發點，將人的所有部分—情感、本能、理性和意志——整合成一個與我們最終目標的一致方向；只有當我們內心不被分裂時，我們才能成為「可靠性」，即向世界揭示內在的整體合一，而不是本能、激情、感受及口號的矛盾與混亂。
一旦人的內在與外在「所見即所得」，一個人就可以與其他的人建立關係，即「友誼」。只有這樣，人們才能與完整的人格，即「上主」建立關係，這就是「宗教」。
這種「可靠性」很難，這不是「按照我的感覺，來接受我」的「可靠性」，因為這種說法，可能對我的真實自我而言，是不真實的。
為什麼要談「可靠性」呢？因為有許多努力，運用可選擇的「可靠性」來促成不良的道德立場。
有些人似乎痴迷於「受到歡迎」，而忽視了主耶穌如何「歡迎」人們來到天國：「悔改吧！」Metanoiete（希臘文原文）的字面意思是「轉過身來」—即從罪惡轉向上主—而「歡迎」一詞，並不意味著這一點。主耶穌「接受」了猶達斯的吻，但是祂也警告猶達斯，他即將背叛主耶穌。
從哪裡開始的呢？
首先，教會的使命不是推廣你自己的生活方式，而是將每一種生活方式，置於福音的審視之下，喚起需要皈依的地方。認為教會的使命是宣告「我很好，你也很好」的人，對教會和她的使命的認知都是錯的。
他對教會的看法是錯誤的，因為教會的存在，是為了培養一種以福音真理的全部、以主基督為榜樣的生活，而不是選擇「接受」與基督宗教道德脫節的願景。
他也誤解了教會的使命，因為基督宗教的使命，並不是說，因為我們都是罪人，所以我們都「還好」。但是，藉由在主耶穌基督內，接受福音的要求和生活方式，使我們成為「好的」。這與期望教會成為你個人的啦啦隊，是非常不同的。
其次，當一個人相信「可靠性」時，他就不能向其他的人—無論是個人和機構—否認這一點。
父母愛子女，他們的決定和生活，可能會讓父母失望；有時父母甚至認為這些決定和生活是一種自我毀滅；子女可能不同意，但是子女沒有理由要求父母屈服於自己的「可靠性」，成為合唱中另一個「被認可的」聲音。源自於信仰的源泉，父母有權利，有時甚至有義務提出不同意見；這是他們「可靠性」的一部分。
因此，雖然你有權利獲得父母和教會的愛，但是你無權以「接受」的名義，損害他們的「可靠性」；那將使你自豪地聲稱自己，比其他人更為「可靠」。
