真理終將獲勝，而且往往比我們預期的還要快，這是為什麼天主教會經常堅持樂觀的看法，尤其是當她受到考驗的時刻。
望德本身不是自滿的原因，而是對抗絕望的理由，但是我們在目前非信仰的「覺醒」環境中，這並不容易理解，他們會問：「我們該期盼些什麼呢？」
望德是一種神學上的美德，高於任何四樞德，「四樞德」是「合理」的美德，易於捍衛。
然而，「神學」上的美德—信、望和愛三德—對於那些擺脫宗教、建立在「純」科學理想之上的人而言，是沒有意義的，這些人是純粹的懷疑論者，並且可能會走上純粹的憤世嫉俗之路。
他的希望只能寄託在偶然巧遇的自然主義或物質事物上，他和所有人類一樣，都是這個世上的過客；沒有「神學」上的美德，他就不會希望藉由祈禱「寫信回家」；他對自己的希望，必須始終取決於他的人類知識；他知道自己會死，沒有任何事情會有好的結局。
相反地，我們必須回答這個問題：「望德是什麼呢？」—這是基於神聖的應許。「願祢的國來臨」是天主經中的一句話，我們個人的希望，是在祂的國度來臨時實現的，對基督徒而言，這就是「望德」。
這並不是一種「科學」上的期望，上主的國將被證明為真實而可信的，我們甚至無法對此作猜測，而我們被告知這是事實，我們可以接受或拒絕我們所被告知的事情。
想像這個王國是「可能」存在的，就像想像地球可能存在一樣；儘管有種種保留，此時此地的表象並「不是」一種幻覺。
取而代之的是，我們希望真正被得救，上主的國就在我們眼前。
我們接受這樣的觀念：人有身體，有記憶，有能力和被奉召成聖─我們認為這是真實的，因為這就是我們此時此地的情況。
因此：「願祢的旨意奉行在人間，如同在天上。」這是另一個短句，表達了我們神學上的望德—不要與對期望的表達混淆，我們通往天堂的任務必須從此時此地開始，我們的工作「是為我們量身訂做的」。
信、望和愛三德是超越理性的，照亮通往天堂的道路，這些不只是要「相信」的事情，而是要實踐的事情；另外，諸如審慎（Prudence）之類的基本美德，為我們的「旅程」或「朝聖之路」提供了理性上的檢查，但是無論我們往何處去，這些都是為我們有用的。
相較之下，「神學」上的美德，對於走在自然主義之路的人們而言，是完全被忽視的。
「覺醒」是現階段極為瘋狂的事；但它可以被真正基督徒的美德─即望德所擊敗。
摘自大衛‧沃倫（David Warren），《反對覺醒的異端（Against the Woke Heresy）》； 插圖：望德之母（塞維利亞）（Our Lady of Hope (Seville)）。
