天主教徒應該接受衝突倫理或是公義倫理嗎？

在公共領域，天主教徒特有的思維方式及行為方式，始終是有所相關的，並且對於成為一個負責任的公民來說非常重要。但是更迫切的是—而且永遠應該如此—我們要深入探討公眾利益、團結、輔助原則（subsidiarity）、人性以及我們這個時代，所迫切需要的更多事物，其更深層次的根源。

在《倫理學入門（Ethics Primer）》中，聖若望保祿二世將天主教倫理學應用於他那個時代，有關道德問題爭論中；他解釋了天主教的世界觀，反對馬克思主義試圖強加給波蘭，有關於人類預設的意識形態，這些不只是政策：而且是一個「好公民」應該持有的世界觀。

沃蒂瓦（Wojtyła）在《倫理學入門》中所倡議的事情，在今天仍然具有現實意義，因為我們再次面臨社會運動，這些運動不僅是在推動政策，而且為「民主」社會中所謂的「好」公民作全面性地推動、意識形態的世界觀（Weltanschauungen）。 在此，他回答了對於解決當今天主教所面臨至關重要的爭議問題。

其中一個領域是「階級鬥爭」，這是馬克思主義倫理學的靈魂，是推動其歷史走向其所自稱的必然性的動力，其為一個正在被利用的版本，他們推斷富人一定是以某種不道德的方式獲得了財富，因此應該被迫使之成為「公眾利益」以負擔他們的「公平分享」。

沃蒂瓦正確地指出，你可以有衝突倫理，也可以有公義倫理，但是他反對馬克思主義預設要有衝突，堅持基督徒必須將社會道德建立在公義之上，這將涉及到與根深蒂固和自我保護的特殊利益相互衝突。

[補充說明：

聖若望保祿二世說道：對馬克思主義來說，無論如何，社會進步都是透過富人與無產階級（指窮人）的相互鬥爭來實現的；要不斷地鬥爭，再鬥爭。

但是對基督徒來說，有公義（對於個人所擁有的）、公平、團結（對窮人要有同情心）和輔助原則（是一種社會組織原則，如果我能經營，如果我的家人能夠經營，國家就不需要接管我的事業）。]

然而首先，我們必須將對方視為真正的鄰人，「誰是我的鄰人呢？」這是一個基本的道德問題，其答案不包括「收入審視（income tests）亦即貧窮或是富裕」。 對方到底是真正被一般社會企業視為鄰人，或是真正被視為不願負擔所應承擔責任的逃避工作者呢？我們如何辨證我們的領導人的觀點，是誠實地尋求公義，而不是單純地煽動嫉妒與鬥爭，同時為了他們想要獲得的權位，以分送出一些好處的方式，而用以收買選票呢？

其次，我的「公平」觀點是由正確的道德秩序所驅使的嗎？正如沃蒂瓦所指出的那樣，物質財富會因分裂而減少：「它們無論如何不能同時被為數眾多的人們、許多的組織或群體所擁有和使用。」

但是精神上的益處卻並非如此；矛盾的是，它們卻藉由分享而增長。 六個人分得的披薩沒有四個人多，但是六個人所分享愛卻比四個人更豐富；在不削弱物質重要性的情況下─我們是兼具物質與精神的存有─精神具有首要地位，我們是否曾聽到過政治人物談論到，在群體中共享精神的財富呢？

天主教的公義要求人們認識到，在社會上，「我們都在一起」，不只是個體隨機地聚集在一起，而是作為一個自然的政治群體；至少這應該要緩和政治對談中階級鬥爭的激烈程度。公義也是必要的，但是不能取代「愛鄰人」。

插圖：琴斯托霍瓦的黑聖母（Black Madonna of Częstochowa）

摘自若望‧M‧格隆德爾斯基（John M. Grondelski）