個人和團體哪個比較重要？
「個人主義」只是一個名詞，就如同許多其他的名詞一樣，至少有一個含義，能夠傳達真理，也可以傳達錯誤訊息；但是僅依靠言語是無法表達全部及無限的真理。這就是為什麼教理似乎在「進化（evolve）」—教理並不像所謂的物種進化那樣地「進化（evolve）」，它們不會變成與原來不同，反而可能會及時表達得更清楚。
聖若望保祿二世所提倡的「個人主義」，提供了一個擺脫個人主義與團體主義之爭的方法：以人為重心。
在1960年左右，卡洛斯‧沃蒂瓦（Karol Wojtyla ）解釋道：「人是一種善，對人唯一適當且充分的態度就是愛。」
「種族主義」一開始就剝奪了所有受害者的人格，而從剝奪人格開始，到主基督被釘死在十字架上為止。
「個人主義」提供了一個明確宗教性對人的說法：「人是世上唯一天主以自己的旨意而造的受造物；除非藉由真誠的自我給予，否則人無法完全找到自己。」（梵蒂岡第二屆大公會議）
卡洛斯‧沃蒂瓦既澄清了教會的社會教理，也區分了基督宗教與取代基督宗教的「啟蒙時代的人本主義」。
他的方法是將社會主義或團體主義（個人不重要，團體才重要）從教會的社會教導中永久地移除，而不向激進的個人主義投降（個人與社會關懷隔絕）。
該論點奇妙地區分了科技和富裕在表面上的「進步」，與人類在天國中實現真正的進步；現代世界需要轉化，而教會的使命就是要轉化。
「個人主義」的目標仍然符合時宜的。
聖若望保祿二世不是一個鄉愿主義者，他向主基督懇求。
我們可以這樣說，「個人主義」的概念是主基督回應的方式：祂與個人交談。世界應該拋棄既定成俗的指導方針或主宰的幻覺：團體主義的幻覺和「個人主義」的另類幻覺。
男性表達「平等」與「自由」的理想─兩者本身都無法完全理解，但是將其混合在一起時，也都沒有意義了。
因為在這兩種情況下，「人並非只為麵包而生活。」這兩個極端同樣來自對於人類命運的唯物主義之概念，而我們的現代觀並非如此，且脫穎而出。
有某一瞬間，人們開始厭倦幻覺，並且意識到他們對真理的渴求。然而之後，不知何故，幻覺又開始復甦。
我們不斷地向外漂浮，把自己帶到深海中；實際上，我們仍在祈求能看到陸地。而「個人主義 」至少提供了一塊陸地的反思。
摘錄自大衛‧華倫（David Warren）
