沒有真理還能擁有自由嗎？
自由意味著知識；無知卻是選擇能力的障礙，因此，自由取決於真理；更重要的是，自由使人更有能力熱愛真理，並增長對道德價值的認識。真理不同於「觀點」或「某人的判斷」，而是客觀現實。
這裡提供兩種方式來對待未來，如果我們認為自己只是物質的存有，那麼我們會說：「我們就吃吃喝喝吧！反正明天我們就會死去。」我們主要關心的是我們的幸福或感覺良好即可；在此之後呢，我們將會生活在目標無法實現，所產生的沮喪之中。
或者，當我們面對未來時，我們瞭解到，我們之所以被創造就是為了掌控現在，而避免永死。
然而意識形態勝過真理，它許諾了一種無法預料的未來：只專注於活在當下；他們會告訴你，幸福取決於自由：「自由會讓你變得真實及美好。」
然而幸福在哪裡呢？是在於自由或是真理呢？
如今討論「真理」提出了一個基本問題：什麼才是真理呢？──你所認為的真理，或是我所認為的真理呢？
幾個世紀以來，人類的目標就是要瞭解真理，因為「真理必會使你們獲得自由。」（若 8:32），主耶穌基督所帶來的肯定，能夠完美地回答比拉多的提問：「什麼是真理？」（若 18:38）
如同馬克思主義這樣的意識形態提供了選擇性的自由，「今天做這件事，明天做另一件事，早上打獵，下午釣魚，晚上餵牛，晚餐後批評，只是隨著你喜好做出選擇……」無論你喜歡什麼……不需要負任何的義務；這些事情為我們提供自由，但是其中並沒有真理，我們只能活在其枷鎖之中。
相反地，主耶穌基督所給我們的是，藉由個人親密關係來瞭解祂和愛祂；因此，我們之所以決定這麼做，因為我們願意這麼做的理由是：祂就是真理。
有一種虛假的自由與天主子女的自由，是有所差別的。
只有當我們非常清楚自己想要選擇什麼（真理）時，我們的自由才有意義；例如：銷售「生髮劑」的人，用一種除了銷售者本人獲益之外，事實上卻沒有任何效益的產品來欺騙別人。
主耶穌基督將自己被釘死在十字架上，卻沒有要求任何回報；而且祂敞開大門，點亮著燈，以便我們能夠認識祂，並且如果我們願意的話就能夠留在祂身邊。
沒有真理的自由是不可靠的。
但是當我們選擇真理的時候，真理就使我們的自由充滿了內涵（我們的自由獲得了方向，它是有目的性的）。畢竟，我們無法愛自己所不瞭解的事物，如果無法瞭解，以及沒有愛，我們就一無是處。
利用我們的自由，我們可以成為自己想要成為的那種人；無論如何，我們都是自己的父母，藉由自由所選擇何者為善而生下我們。當我們內在領受了天主，並成為天主的子女時，這樣的選擇就成為可能實現的，否則，我們就如同自我流產一樣，切斷了生命之源。
而且更奇怪的是，我們擁有了天主之子最大的自由，卻沒有將這份財富傳遞給我們的社會；相反地，那些對人類抱持更貧乏和黑暗看法的人，卻舉起了自由的旗幟而搖旗吶喊著。
緬文Google翻譯:
- မတ်လ 17 – အမှန်တရားမရှိဘဲ လွတ်လပ်မှု ရှိနိုင်သလား။ အမှန်တရားမရှိဘဲ လွတ်လပ်မှုရနိုင်ပါ့မလား။
အမှန်တရားမရှိဘဲ လွတ်လပ်မှု ရှိနိုင်ပါ့မလား။
လွတ်လပ်မှုဆိုသည်မှာ အသိပညာ၊ ရွေးချယ်နိုင်စွမ်းအတွက် အတားအဆီးတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ထို့ကြောင့် လွတ်လပ်မှုသည် အမှန်တရားပေါ်တွင်မူတည်ပြီး၊ အမှန်တရားသည် “ထင်မြင်ချက်” သို့မဟုတ် “တစ်စုံတစ်ဦး၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” မဟုတ်ဘဲ ဦးတည်ချက်အမှန်တရားတစ်ခုဖြစ်သည်။
အနာဂတ်ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်း သတ္တဝါများဟု ယူဆပါက “စားကြစို့၊ ငါတို့ မနက်ဖြန် သေရမည်” ဟု ဆိုရပေမည်။
သို့မဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အနာဂတ်ကိုရင်ဆိုင်သောအခါတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပစ္စုပ္ပန်ကို ထိန်းချုပ်ရန်နှင့် ထာဝရသေခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် ဖန်ဆင်းခံရကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိနားလည်ကြသည်။
သို့သော် အယူဝါဒသည် အမှန်တရားကို အနိုင်ယူပြီး မှန်းမရသော အနာဂတ်ကို ကတိပေးသည်- ပစ္စုပ္ပန်တွင် အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်းအပေါ်သာ အာရုံစိုက်နေခြင်းသည် လွတ်လပ်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်- “လွတ်လပ်မှုသည် သင့်ကို စစ်မှန်ပြီး လှပစေလိမ့်မည်”
ဒါပေမယ့် ပျော်ရွှင်မှုက ဘယ်မှာလဲ။ လွတ်လပ်မှုလား အမှန်တရားလား။
ယနေ့တွင် “အမှန်တရား” ကို ဆွေးနွေးခြင်းသည် အခြေခံမေးခွန်းတစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာသည်– အမှန်တရားဟူသည် အဘယ်နည်း။ —— ဘယ်လို အမှန်တရားလို့ ထင်လဲ၊ ဒါမှမဟုတ် အမှန်တရားက ဘာထင်လဲ။
“အမှန်တရားသည် သင်တို့အား လွတ်မြောက်စေလိမ့်မည်” ဖြစ်သောကြောင့် ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် လူသားမျိုးနွယ်၏ပန်းတိုင်သည် အမှန်တရားကို သိရှိရန်ဖြစ်သည် (ယော ၈း၃၂) သခင်ယေရှုခရစ်၏ ကတိသစ္စာပြုခြင်းသည် ပိလတ်မင်း၏မေးခွန်းအတွက် ပြီးပြည့်စုံသောအဖြေဖြစ်သည် (ယော ၁၈း၃၈)။
မာ့က်စ်ဝါဒလို အယူဝါဒတွေက “ဒီနေ့ တစ်ခုခုလုပ်၊ နောက်တစ်ခုက မနက်ဖန် မနက်အမဲလိုက်၊ နေ့ခင်းငါးစား၊ ညနေစာစား၊ ညစာစားပြီး စိတ်ကြိုက်ရွေးချယ်…” မင်းကြိုက်တဲ့ဟာကို ဘာတာဝန်မှ မယူဘဲ လွတ်လပ်မှုကို ပေးစွမ်းနိုင်တယ်၊ ဒါပေမယ့် အမှန်တရားဆိုတာ မရှိဘူး၊ ငါတို့က သူတို့ရဲ့ ကြိုးဝိုင်းထဲမှာပဲ နေနိုင်တယ်။
ဆန့်ကျင်ဘက်အနေနှင့်၊ သခင်ယေရှုခရစ်က ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးဆောင်သောအရာမှာ ကိုယ်တော်အား သိကျွမ်းရန်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ရင်းနှီးမှုအားဖြင့် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်၊ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုသို့ပြုလိုသောကြောင့်၊
ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ၏ လွတ်လပ်ခွင့်နှင့် ခြားနားသည့် မှားယွင်းသော လွတ်လပ်မှုတစ်ခု ရှိသည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ရွေးချယ်လိုသည့်အရာကို အလွန်ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာသိရှိသောအခါတွင်သာ ကျွန်ုပ်တို့၏လွတ်လပ်ခွင့်သည် အဓိပ္ပါယ်ရှိသည် (ဥပမာ- ဆံပင်ကြီးထွားမှုဆိုင်ရာထုတ်ကုန်များ) ရောင်းချသူတစ်ဦးသည် ရောင်းသူမှလွဲ၍ အမှန်တကယ်အကျိုးမရှိသော ထုတ်ကုန်တစ်ခုဖြင့် အခြားသူများကို လှည့်ဖြားပါသည်။
သခင်ယေရှုခရစ်သည် သူ့ကိုယ်သူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ အသေခံပြီး ဘာမျှပြန်မတောင်းဘဲ တံခါးကိုဖွင့်ကာ မီးခွက်ထွန်းထားသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ရွေးချယ်ပါက ကိုယ်တော်နှင့်အတူ ရှိနေနိုင်မည်ဖြစ်သည်။
အမှန်တရားမရှိသော လွတ်လပ်မှုသည် အားကိုးမရပေ။
ဒါပေမယ့် အမှန်တရားကို ရွေးချယ်တဲ့အခါ အမှန်တရားက ငါတို့ရဲ့ လွတ်လပ်မှုကို အဓိပ္ပါယ်နဲ့ ပြည့်စေတယ် (ငါတို့ရဲ့ လွတ်လပ်မှုဟာ ဦးတည်ချက်ရှိတယ်၊ အဲဒါက ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ)။ အမှန်တော့၊ ငါတို့နားမလည်တဲ့အရာကို မချစ်နိုင်ဘူး၊ နားလည်မှုမရှိဘဲနဲ့ အချစ်မရှိရင် ငါတို့က ဘာမှမဖြစ်ဘူး။
ကျွန်ုပ်တို့၏ လွတ်လပ်မှုကို အသုံးချခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ ဖြစ်ချင်သည့်အတိုင်း ဖြစ်လာနိုင်သည် ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ဘုရားသခင်ကိုလက်ခံပြီး ဘုရားသခင်၏သားမြေးများဖြစ်လာသောအခါ၊ ထိုသို့သောရွေးချယ်မှုသည် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်၊ မဟုတ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို ကိုယ်ဝန်ဖျက်ချသကဲ့သို့ပင်၊
ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ၏ အကြီးမြတ်ဆုံးသော လွတ်လပ်မှုရှိသော ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤစည်းစိမ်ဥစ္စာကို ကျွန်ုပ်တို့၏လူ့အဖွဲ့အစည်းများသို့ မလွှဲပြောင်းပေးသည်မှာ ထူးဆန်းသည်မှာ၊
