講座三十一熱愛真理

譯者：女士中心

尋求真理並在真理中聖化自己

天主是真理，我主耶穌基督說道：「由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若3：6）聖保祿在說：「為此，祂也藉著我們宣講的福音召叫了你們，為獲得我們的主耶穌基督的光榮。」（得2：14）

當天主用自己的肖像造人時，祂給予人認識真理的能力，並且運用自由意志去傳達這真理，天主給了人有嘴說話表達自己的思想（理性），以及有能力去命名所有受造物（管理受造物）。

在原罪之先，我們的原祖父母擁有純真與愛，能夠與天主對話（心靈潔淨的人是有福的，他們要看到天主），祈禱不成要如何是好呢？

聖若望說道：「魔鬼是撒謊者，而且是撒謊者的父親。」（若8：44）我們原祖父母所犯的罪，就是不服從天主的罪，由古蛇的狡猾所引致的，魔鬼與原祖都是犯了不服從即驕傲的罪，只是結果不一樣。

亞當及厄娃試圖瞞騙造物主天主，並且躲避上主的目光，逃避自己的良心，不了解天主的仁慈與公義；原罪的後果，使我們無法分辯真偽（理性主義抬頭，現代思想的主流：相對主義），以及我們因自己的惡意或軟弱（是光亮），使我們有逃避或扭曲真理（天主）的傾向。

但是，因為雖然我們不可能欺騙天主（天主是全能、全知的），但是很容易欺騙自己與其他人。有人說現代人害怕真理，但在現實中，人的理智渴求真理，因為我們的心渴求天主。

若望說道：我主為門徒祈禱說：「求祢以真理祝聖他們。」（若17：17）瑪竇福音紀載著，主耶穌特別命令說：「你們的話該當是：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡。」（瑪5：37）

對我們而言，適當地用字遣詞，首要的責任是公義，我們要對上主負責，因為是祂給了我們這樣的能力，為愛我們，善用以分享祂無限智慧及真理（述說真理及傳播福音）。

我們也要對近人負責，否則我們不只對他人做了不公義的事，也對整個社會不公義（給予他人所應該得到的）。語言的目的，是要使人類和諧地生活在一起，如果人們不能相信彼此都在說真話，那麼和諧就不能存在，生活在真理中，所有人才能履行互相合作的責任，去做到物質及精神上的相互益處。

雖然有時候真理會被罪惡所掩蔽，我們必需找尋它，在超性的秩序中，我們必需找尋真理，不僅只為了出於公義，也是出於愛德。

第八誡（毋妄證）

聖雅各伯說道：「同樣舌頭雖然是一個微小的肢體，卻能誇大。看，星星之火，能燃著廣大的樹林。」（雅3：5）（小孩子說謊；惡小而為，善小不為）由於所用的字可以是好或惡，因此用字是很重要的，同樣重要的是，認識及愛天主在萬有之上，且敬重祂的名字，稱頌祂是我們的創造者及上主（敬畏天主是智慧的開端）。

故此天主特別用第八誡來維護真理：「不要作假見證針對近人。」（誇大自己的善行：吹牛；規避自己的惡行：不告解）就如同所有的誡命一樣，都有負面的譴責即：禁止撒謊。

而正面的鼓勵則是：熱愛真理；這是一份神聖的禮物。若望福音紀載著：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由。」（若8：31-32）（在真理之內才有真正自由）

謊言可以有許多形式，真假參半，使故事更顯逼真（達文西密碼及天使與魔鬼，假新聞），造假可以是很危險的；聖施禮華說道：「你所講的是不完全的真理，可以作各樣的解釋。結果，實在可以說是個謊言。（相對主義；沒有絕對的自然道德律）」（《犁痕》602）真理不可能是協議或妥協的目標（民主制度不適合教會，但是並不會強加自己的思想於人）。

聖施禮華說道：「你總不願意『追根究底。』有時為是為了禮貌，有許多時候，是因為害怕使自己難堪，也有時是因為害怕使別人難堪（害怕為真理作證），總之，時常是因為懦弱！因此，有這種害怕追究真理的恐懼，讓你永不會成為有判斷力的人。」（《道路》33）

我們必須避開過份簡單化，我們要避免將別人的創意，當作自己的來傳揚，如果我們這樣做，我們會很容易地套用別人的話，卻沒有檢討所講的內容。（複製然後貼上，就如同傳聲筒一樣；也不要將自己的價值掛在別人嘴上，活出自己的價值，活出基督）

在天主及別人面前，我們應該逃避虛假，就如我主責備法利塞人一樣；虛偽表現出假裝及誇張，這兩者分別為虛有其表及假謙遜（不服從真理），自大地誇張自己的價值（自吹自擂）。

我們必須要避免，隱藏自己的缺點或應受責備的行為，這是謙遜的表現，承認自己一無所有，而且也要避免，行善不顯，德行不誇。無論如何，在天主面前，採取這些態度是愚蠢的，因為人根本不可能欺騙上主，因為天主是全知的。

我們也應該避免與人交往時，用些無用的字句或是不斷地說話、說八卦等等；我們也應該避免，在不適當的時間去談自己；述說一些他們無需要知道的事；我們應該避免，不論含蓄或明確的缺乏專業或個人的保密（沉默才是真正的力量）。

第八誡也禁止立即判斷，因我們未必知道事件的真相，或者我們對判斷事件所應該用的原則，或基礎一無所知（將審判權交給天主，容易理解、寬恕，不得罪人即天主）。

我們也應該避免，將自己的缺點，以及不太正直的動機傳遞給別人，聖施禮華說道：「從善為出發點去設想他人更符合人性，更符合事實。」（《基督剛經過》68）而且，如果我們謙遜（我們犯錯的經驗不是無價值的，重新開始，從錯誤中學習），我們自身的軟弱及努力奮鬥的經驗，讓我們能夠體諒別人。

雖然我們不應把錯誤與真理放在一起，我們應該以愛德及特別的諒解，來歡迎那些不瞭解真理的人所犯錯誤。

再廣言之，這誡命禁止無需的惡意判斷，或有破壞性的批評（驕傲與忌妒有關）；另一方面，以正直方式所做的正面批評，卻是一件善行，有時甚至會是英勇的愛德行為（為真理作證）。

第八誡明確地禁止作假見證，或是誇大別人的言語或行為；在法庭的案件中，當一個人被傳上法庭作為證人，或是以專家的身份給予資料時，如果他發誓要說真話而未作，他就犯了作假見證的大罪。

毀謗包括：虛假地將一些嚴重過失或是缺點，加在一個人身上，以致於嚴重地破壞了他的聲譽、名望或他原有的良好名聲（選舉時最為常見）。我們須要謹記箴言說的「信譽比多財可取。」（箴言22：1）

聖多瑪斯說道：「假如一個人失去了他的名譽，他就無法去做全部或是部份，他本來可以做到的好事。」（節錄自Summa Theologiae 2-2，q73，a2）

一個人只要沒有公開地去做極惡的行為，他有權利保持個人的良好名聲。

除了毀謗以外，我們可能尚有其他所做的事，也違反了第八誡的，談論或誇大別人的錯誤，說八卦，講別人是非－在閒談中談及一個不在場的人的缺點，或是貶低其良好的名聲。

諂媚－誇張地稱讚別人，來爭取他們的好感。

虛偽的稱讚－這樣使被稱讚的人的優點，就因而減少了。

一個嚼舌根的人，可能足以破壞了一個家，或是一個團體的平安喜樂，雅各伯說道：「舌頭也像是火，這不義的世界。」（雅3：6）

這些侵犯別人的良好名聲及聲譽的罪行，是非常嚴重性，要依據所述說的過失之重要性，那透露者及受害者是誰，那謊言影響有多大，相關於此行為的各種情況及後果。

在這些事情上，還要看聽者的反應，所引起的不安，對友情、信任及平安所造成的傷害處等等。我們必須要謹記，我們不但可以傷害個人的好名聲，也可以傷害所有的人及教會的相關機構。

做惡者及其同謀者，他們狼狽為奸之影響甚大，實有責任去為他們所造成的傷害作補救或補償，例如：公開澄清他們所講的錯誤，亦即徹回一項錯誤的聲明。

他們應該強調受害者的德行，作為彌補對他所造成的傷害；當他們所講的一部份是真的，他們需要設法補償所造成的道德及物質的傷害（許多事情不是告解之後就了事，需要賠補所造成的傷害）。

違反他人的私隱，也應該有道德及物質上的補償；聖施禮華說道：「面對窺探他人的隱私這種猜疑販子（狗崽隊），我們應當保護每一個人的尊嚴，及其享有安寧的權利。」(《基督剛經過》，69)由此推論之，我們可以看見，只要他們的作為，並沒有影響到公眾的生活，我們需要尊重個人、家庭及團體的隱私權。
第八誡也譴責緘默，當有責任去為一個受毀謗的人辯護時；聖施禮華說道：「你向我保証，你要保持良心清白。好，那麼就別忘記：聽到流言蜚語而不加以澄清否認，就是一個撿破爛垃圾的人。」（《犁痕》589）這誡命禁止更改事件中的人名或事物來減輕真實性。

聖施禮華說道：「你說你對真理十分尊敬…這難道不就是你對真理老保持著一段敬而遠之的距離的原因嗎？」（《犁痕》570）我們必須為真理的原因而爭鬥，為改良社會，我們不能讓它跟我們擦身而過。

聖施禮華說道：「不必害怕真理，即使真理會叫你喪生。」（《道路》34）殉道者的精神。

聖施禮華說道：「你在十字架苦像前祈禱，立定這個善志：寧願我為真理受苦犧牲，不讓我對真理稍打折扣。」（《犁痕》567）

第八誡要求我們用字遣詞必須恰當，且要熱愛真理，我們要生活出真誠或是真實的德行，來履行這誡命（不說謊造假）。真誠是一個道德習慣，亦即德行，使人依照自己的真實想法而表達出來；真誠與虛假水火不容。

聖施禮華說道：「如果你贊同說一個極小，又無傷大雅的謊，而不感到有所不安，而且是難堪的不安，那麼我就不會相信你的誠實；那個謊話絕不是既小而又無害的，因為那是得罪了天主。」（《犁痕》577）真誠是建基於謙遜。

聖女小德蘭認為：謙遜是行走在真理中，因此謙遜不會偽裝，我們必須實踐自然及單純。

聖施禮華說道說：「要審慎，簡單地行事，這是天主子女應有的美德。說話行事要自然。（單純，沒有其他的目的）」（《天主之友》160）

生活合一及誠懇

真誠要求我們的行為與信念一致：「生活合一。」若望一書2章4節說：「那說我認識祂而不遵守祂命令的，是撒謊的人，在他內沒有真理。」（若一2：4）
誠懇與真誠是相輔相成的，這是首要的基督徒德行，是我們必須貫徹實行的，如果我們對自己不誠懇，我們就不可能有清澈的良心去愛善而恨惡；如果我們對別人不誠懇，在社會中就不可能和平相處。
與真誠及誠懇相關連的其他兩個德行，也是基督徒應該實踐的，就是（loyalty）忠誠－行為真誠－經常言出必行，遵守我們的承諾或契約；另一個則是忠心（fidelity），或是忠於對上主或在上主面前的特定承諾。