貞潔！可能嗎？
深入瞭解第六誡及第九誡
作 者：若瑟‧路易士‧索力亞
譯 者：林 豪
貞潔！可能嗎？
聖若望一書第四章告訴我們「天主是愛」<![if !supportFootnotes]>[1]<![endif]>，天主涵蓋了所有的一切，所有一切都來自於祂，且密切地與祂的愛相連結，從至高而至偉—在至聖聖三內的關係，聖子生於聖父本身的恩賜，而聖神則是發自於聖父與聖子之間的愛—一直到宇宙之間最細微的創造。
所以天主給予我們行為所應遵守的誡命，即是愛的表達，因為天主「願意所有的人都得救，並得以認識真理。」<![if !supportFootnotes]>[2]<![endif]>這些誡命就是引導我們獲得愛的方法與捷徑，因此藉著愛，我們得將它們活出來。
然而什麼能夠比耶穌所命令我們有責任去愛，的這一條誡命，所得到總結更自然、更為美好呢！有一次，有一位法學士問主耶穌說：「師傅，法律中哪一條誡命是最大的？」耶穌對他說：「『你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應當愛近人，如你自己。全部的法律與先知，都係於這兩條誡命。』」<![if !supportFootnotes]>[3]<![endif]>
因此誡命並不只是在某些方面，應當遵從的法律或規定而已，它們也不能被視為是毫無人性的命令和禁令，而其目的只是要使我們的生活更難過，天主誡命中的每一條，都是祂慈愛的例證，頒佈法律的原因是：「為顯露過犯而添設的…它原是藉著天使，經過眾人的手而立定的。」<![if !supportFootnotes]>[4]<![endif]>使我們較容易遵行，「你們要謹守遵行，因為這樣，在萬民眼中，才能顯出你們的智慧和見識；他們一聽到這一切法令說：『這實在是一個有智慧，有見識的大民族！』」。<![if !supportFootnotes]>[5]<![endif]>
如果天主禁止一些事情，無論是凶殺、欺騙、偷竊、姦淫或其他任何事情，這並不只是因為這些事本身是邪惡的，同時因為它們使我們變得邪惡，使我們的本性降低到動物的層次，由於這些原因，就很容易瞭解聖奧斯定的闡述：「對禰我算是什麼，使禰渴求我的愛，而且，如果我不給禰，禰是否會對我發怒且以悲慘的災難威脅我呢？是否將因不愛禰而有一絲哀嘆呢？」<![if !supportFootnotes]>[6]<![endif]>
雖然第六誡的訂定，負面地禁止某些事情，但是只有在天主的愛之詮釋下，才能完全地瞭解到，「禁止」仍意味著一些正面的因素，因為它是對愛的邀請，換言之，我們若是以負面的看法解釋這項誡命，就失去了原本的意義了。
建立一種趨勢
這本小冊子，是以基督給我們的教導為基礎所寫的—也就是說，如果那裡有愛，我們會在每一件事情上，自在地受天主的法律所支配，祂清楚地告訴我們：「因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」<![if !supportFootnotes]>[7]<![endif]>而且「原來愛天主，就是遵行祂的誡命；而祂的誡命並不沉重。」<![if !supportFootnotes]>[8]<![endif]>
當我們以許多不同的態度來面對生命時，只表現出欣賞那些使我們快樂、舒服和輕鬆過日子的事情上，基督徒應該要表現出樂觀與剛毅，「這需要有十字軍的男子氣概和純真，來對抗與恢復有些人認為，人是頭野獸的野蠻工作」<![if !supportFootnotes]>[9]<![endif]>而且非常需要一種新的、慷慨的態度，以一種毫無畏懼或沒有任何藉口，來為度貞潔的生活作見證。
表現出貞潔，並不是對那些少數在某方面有殘缺的人，所能做到的美德，或只有孩童才需要實現的責任，事實上貞潔是基督徒精神中基本的一部份，是對這個字眼，有絕對成熟了解的男與女，所應具備的美德，正是一個遠離孩提時期的人們，所該當操練的德行。
總之，我們必須要在這項美德，建立一種新的趨勢，許多人認為這個德行是過了時的看法，只因為此德行與他們所酷愛的舒適、縱慾或只為追求享樂的想法相左，且排除其他所有的因素，我們應當表現出我們的謙遜，且勇敢表現出，二十世紀的基督徒，與任何人一樣能夠跟得上時代。同時藉著天主的恩寵，以毫無偽裝的優越感和自卑感，控制他們的感官，瞭解他們身體的尊嚴，要記得天主的愛所要求的，是超越所有來自於外在的享樂所吸引。
知與行
然而，我們由經驗得知，有許多人真誠地且願意過貞潔的生活，但是不知道該如何去作，還有其他的人—可能更糟糕的是—他們只知道一部份，卻以為知道了全部，有時候人們很樂意聽到的是，如何將天主的愛放在一邊，過自己日子，而無法將這些事付諸實行。最簡單的原因，就是他們未受到基本的薰陶，他們知道要避免不潔，但是，有時他沒把握的是，什麼是不潔呢?而且何為貞潔呢?為此將會造成兩個結果：他們因無知而冒犯天主，或他們會認為在某些事情上，而且是在自己認為「好的事情」上冒犯了天主，或是至少是毫不在乎。換言之，這些人應當起初在所有事情上，都有好的意向，然後確定所有的步驟之後，特別是由神修生活的角度，來考慮這些問題，卻不知道要遵循什麼方向。
活出貞潔的生活，並非意味著要對貞潔歌功頌德，這樣作與實際活出它來是兩件事；它不單純只是想要或是擁有好的意向，這樣的問題而已。度貞潔的生活，包括了一些因為愛天主及有關我們的本性上，實際應負的責任：也就是人具有一個獨特的肉體及靈魂。
然後，我們重複一次，貞潔不只是禁止某些事情，不是在於不作、不想、不渴望的問題，但是也不是由不知道我們該如何正面地作、想、渴望什麼，所構成的問題，因此實踐貞潔的美德，沒有基本的要求—我們必須要明察「性」到底是什麼呢?而且要瞭解它在天主計畫中的地位，我們更應該:強調貞潔並非無知，也不是對於羞恥的事，一種模糊的厭惡感，亦非某種不明白肉體結果，所造成的恐懼；它既非只是外在的高雅，或只在婚姻生活外所應實踐的事。
換言之，有一些途徑和方法可以－我們也只能說可以，因為有許多的東西也能夠提升到這樣的程度－對年輕的男女生作解釋是很有用的，且教導他們如何生活和熱愛貞潔這項美德，但是對於任何要以實踐這項美德，為實行天主的計畫，而度著獨特的生活方式的成年人，是完全不適當的。
這裡要提出最後一項重點就是，貞潔與性和性慾無關，但是僅關係到個人對性慾的特殊看法，亦即藉由特定器官為用作傳衍生命的目的，稱為生殖器。很明顯地它們的目的，是為了產生及繁衍生命。顯然地，性與傳衍生命有所不同，但是若是將貞潔在每件事情上，直接與性考慮在一起，是完全錯誤的事，基本上如果我們對第六誡有清楚的瞭解，對此觀點自然能迎刃而解。
天主賜予的力量
最初，當教會宣佈福音與當時廣傳之思潮，對性慾是兩種對立而且都是錯誤的想法，為某些人而言，性慾（事實上只要這世上有男人與女人存在，它就存在）簡單只是一種獲得快樂，既容易而又不複雜的方法，沒有任何的限制，基督對貞潔重要性的教導，在婚姻生活、或應當嚴守卓越的童貞，是很自然地，且為外教人而言是很難瞭解的。
相反的態度，認為性慾就是人性的墮落，這樣的想法亦非常盛行，這樣的觀點，鄙視與肉體有關的任何事物，來至於特定的東方信仰及哲學系統，之後也出現在摩尼教派，具有知識性的異端。
這兩種趨勢，藉由不同的方式，在今天仍然可發現，首先，這樣務實的教外主義已侵入了我們的生活、環境、家庭生活、整個生活的看法，因此造成對一些在天主的計畫和人本性上的事情，有非常自私和膚淺的看法，而有非常的純潔和清楚的目的。其次，他們認為對「兩性」的差異，幾乎是當作是一種缺點或不足，而並非來自於天主原本創造計畫的預謀，反而由原祖父母的原罪所引起的。對這些人而言，婚姻基本上是一種將本身不好的趨勢，做合理化而逃避其價值的作法。我們毫不遲疑地重複申明，第二種態度至今仍然存在，而且意想不到地被廣傳開來，任憑有許多過量的相反形式和色情刊物，正威脅著我們的社會。
基督徒的信仰，反對這想種解釋所導致的錯誤，因為事實上差別在於「性」是來至於天主的愛、善與智慧，是原始創造計畫的一部份，「天主說：『讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人，叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。』
天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。」<![if !supportFootnotes]>[10]<![endif]>
當聖保祿勸告當時的基督徒時，清楚地要他們避免這兩種極端，在另一方面，他說：「你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪，都是在身體以外，但是，那犯邪淫的，卻是冒犯自己的身體。
難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿，這聖神是你們由天主而得的，住在你們內，而你們已不是屬於自己了嗎﹖」<![if !supportFootnotes]>[11]<![endif]>另一方面，他堅持我們不應當離開信仰，「聖神明明地說：在最後的時期，有些人要背棄信德， 聽信欺詐的神和魔鬼的訓言，這訓言是出於那些偽善的說謊者，他們的良心已烙上了火印。
他們禁止嫁娶，戒絕一些食物；這些食物本是天主所造，叫那信仰而認識真理的人，以感恩的心所享用的；因為天主所造的樣樣都好，如以感恩的心領受，沒有一樣是可擯棄的。」<![if !supportFootnotes]>[12]<![endif]>
因此。基督徒必須尊重「性」，而且特別是生育能力並非邪惡的事，而是天主給予人的力量，其本質上及基本上與婚姻有關，因為這項能力是為了延續生命，亦為生殖功能所具有的基本概念，其目的很自然地超越了個人的侷限，為了保存和延續人種，聖多瑪斯稱之為一種勝於維持個人肉體的本質，他強調沒有亞當的過錯，人類也已經藉由男女肉體的結合來綿延後代，而且卻是以超越肉體上的經驗，他說：「人在犯錯之前，具有更純正的本質和更敏感的肉體。」
因此，第六誡本身並非禁止使用繁衍生命的能力，亦非任何企圖貶抑「性」作為藉口；禁止違反貞潔的行為，意指不在不正當的情況及方式下執行此能力，亦即在合法的婚姻中和以符合我們人性的方式，來達到此一目的。我們可理解吾主必須滿全第六誡的訓誡，因為該誡命只函蓋了行動，而在第九誡則包含另一向禁令，即「毋願他人妻」和禁止我們以不潔的想法為樂，因此第六誡與第九誡的結合，其意義方得滿全，貞潔的意義並非只是避免某些外在的行為，同時包含了某些內在的態度，如果能夠適當地活出這項美德，擁有一顆純潔的心，這是必要的。
潔德與天主的愛
潔德是四樞德中節制的一部份，通常界定在道德美德，使我們趨向喜樂，而且毫不猶豫節制使用繁衍生命的能力，以致能符合信仰的光照，但是此種定義，雖然實質上是正確的，恐怕其所有含意不會被理解為，或至少會給予負面，而且降低了對潔德真正本質與結果的印象，以及第六誡應該如何被活出來。
重點在於，就如我們曾經建議的，超性的美德不能沒有愛德、天主的愛及為天主的緣故，而愛鄰人為依據，因為愛德是所有其他基督徒美德、他們的根基及最終緣由的基礎及根源。由超性眼光看來，所有的道德美德是愛德自我展現的基本方式，依賴此特別的目標，個人的德行在任何特定時刻，都能被運用出來，例如:當我們為愛天主，愛德就藉由節制呈現，我們調適與感官享受有關的每一件事務，藉由貞潔使我們避免利用生殖器，做出違背天主旨意的事，聖奧斯定認為事實上，界定貞潔有如「一種有秩序的愛，不會將次要的事臨駕於主要的事之上。」
這並不意味著，我們所做的每件與愛德無關的事都有罪，或是如果我們由於純人性的動機來實現貞潔，就是不對的，亦即只有天主的愛，才能獲得貞潔的滿全。有此一概念，具有美德意味著準備去愛，以及有如配作天主子女深切的愛而守貞，則意味著去愛天主，因著這份愛，來控制並調適「性」的傾向，這是由於原罪後造成的混亂，將其合理地侷限於超性的層次，我們謹慎地用「調適」這個字，意指使某件事遵守一個規則或標準，而且沒有美德、潔德或其他的德行，事實上是開始壓制或排除任何的人性。
如果我們要避免成為自私的奴役，我們就必須是貞潔的，因為這樣違反了天主明確地為繁衍生命，而設置在我們人性中的這樣的傾向。因此，我們如果不當地尋求「性」的享樂，就是冒犯了天主。為此潔德是每一位基督徒在任何心態與情況下，所必須具備的美德，潔德為已婚與未婚者都是重要的美德，享樂本身並非惡事，但是它不能與任何給予我們特別的享樂行為，所附帶的責任脫離，而且不應該過度地尋求或由於一時興起。
超性的控制
與生育有關的行動通常會伴隨著享樂，在這個規則中也不例外，因此，潔德必須要沈著及有秩序，且以這樣特殊的人性觀，以及和諧地處理每一件事務，我們在「性」的傾向必須要考慮個人的責任，無論是已婚、單身或是鰥寡等，都要適度、調適而且適當地疏導，我們如此做不是為練習控制，而是在練習一項超性美德的控制，這項區別是很重要的，值得我們稍作暫停及思考一下。
如果我們知道應該要做某事，而我們可能會或並不會真正去作，若事實上我們作了，是很願意或不願意去作的，若是我們不願意作的，就會使我們惱怒；使我們感到被強迫做某事；這為我們而言，有所困難且使我們感到痛苦。這種情況我們可以這樣形容，我們的頭、我們的理智，告訴我們該作什麼；我們的意志準備要作，但是我們的情感卻不然。
如果我們有意做某事，而我們的思想，知道我們應該去作，而且意志也準備去作，以情感、慾望及擁有喜樂的心態來支持。
在實踐美德方面有像這樣的情況：全德的靈魂對天主的愛，內在的慾望，包含了真誠基督使徒生活的結果和緣由，使個人的情感與意向，在理智與意志所決定的每一件事情上，扮演著積極的角色，這樣會使感官及所有的意向，以穩定的情況，較輕易、喜悅地服從天主的誡命，這很明顯地是，在心理道德上的本質，人格是整合的，正確地指向一個目標，這並不會危急到任何靈性及精神的平衡，當然會遭遇困難及奮鬥的時刻。
直到這樣的情況確實地達成，否則我們不能真正的說:潔德是基督徒的美德，這可以說是潔德獨特的行為。當然，如果一輩子生活，在這樣不平衡而且做作的方式進行著，很難稱之為「貞潔」的生活，而是要對這個詞有最深切的感受，我們頂多稱之為合宜的生活，沒有造成醜聞，且是一項值得讚賞的生活。但是我們必須再次強調，這樣的方式確定不能稱之為潔德，而只是節制，如果個人的動機，只在於害怕、或人性的看法、或事實上是使個人在生活上沒有特殊的困難，這樣的話，將僅是著重於物質及肉體的層次。再更進一步來說，這樣的節制，如果以超性的動機來實現的話，甚至可稱之為是合乎規定或道德的，但是，如果沒有這樣更深一層的看法，沒有這樣的完美，那麼這就不是真正的潔德，就如聖多瑪斯所說的：「節制是不完美的美德。」<![if !supportFootnotes]>[13]<![endif]>
一項基督徒的美德
因此，這是很清楚的，潔德不能因一種純粹負面的態度而被減損：「你不該看、你不該有貪念、你不該…」，這應當不只是節制，而且應當有些正面的看法；應當是充滿了愛。也應當清楚的是，不能只侷限於外在的行動，除非有其他的原因，是與生育能力的結果，以及與人有關，也不能限制在外在的行為，因為，我們外在行為的最終憑藉，就是內心感受的結果。
綜此原因，我們必須重申貞潔不能僅視為與身體有關的事務，潔德－終究，當然宗徒的獨身和童貞，是實踐潔德的一種特殊方式－意味著一種自由的內在行動，為此個人放棄任何性行為，會是違背依照其生命的情況，藉由天主的愛加諸於他的責任，因此這樣的行為，如果因為肉體的害怕，或是由人性的愛而來的責任，或以女人為例，對男人或是對生育有反感所驅策，在道德上是沒有價值的。因此我們可以看到，就如貪慾是一種脫軌的行為，也是脫離了潔德，更適切地說，節制不能代表潔德真正地意義，當然通常絕不會降低貪慾，但是可能甚至於變得更為隱密的，因為純潔表面的面紗隱藏了它的真面目。
接著我們將讀到這項美德的獨特觀點，藉由它而表現出有如親子般且又細緻地服從第六誡。但是，為此我們藉由反複地總結，潔德不是負面的事務，不是愚昧、害怕、虛偽、假裝或得體的，而是正面的－要更深的一層瞭解「性」的意義，以及繁衍生命的重要性，要對誘惑說:「不」；而對天主的愛說:「是」，這樣的行徑才是對的，是以基督徒的良知為基礎，也是一項美德。
超性的動機
不可否認的是，由人性的動機也能夠找到對潔德的支持：對自然律和個人尊嚴的尊重－我們不能對待自己或鄰人，如同對待物質或只是一項利用的工具。藉由社會秩序或習俗，基於來自人性完美而高尚的愛，忠實地對待一個特定的人；必須控制好肉體混亂地趨勢；貞潔為家庭生活帶來的好處；為健康因素等。但是，任何事情單只為了上述之考量，這不能稱為潔德、基督徒的美德，貞潔需要立基於天主的恩寵及由於愛祂而使然。
換言之，就是要適當地實現第六誡，在實質上，避免違反潔德的行為是不夠的，這必須以超性的動機來達成，稱之為「天主的愛」，基於這樣的考量，其他超性的動機將會呈現出來；例如:尊重，為基督徒而言，他的身體是聖神的宮殿，而且為天主聖三的基礎，藉由聖體而被聖化，其目的在光榮的復活。這是一種對繁衍生命的行為，細緻而具備信仰的啟示，使我們分享天主的創造力，瞭解自己身為天主的子女、具有基督徒的尊嚴，而且是基督奧體的一部份，我們意識到，要以吾主基督及祂的母親的榜樣；換言之，就是要瞭解聖經中，天主聖言的教導。
基督徒的清晰見解
我們曾經說過，潔德對繁衍生命、生育能力的使用作調適，換言之，也就是一般男、女哺育子女的能力。但是，有許多人對此觀點一無所知，問題不在於人們不瞭解這項能力，至少是在於某些方面的表達和觀念，以及關於其目標－就是孩子，無法完全了解。但是，因為經常有些模糊的觀點，圍繞著整個問題，所以我們不會這樣來解釋，孩子是由大鵬鳥帶來的，或是在草叢中找到：假設讀者，無論是男或女，都非常清楚此觀點，如果他對某些事不確定，首要的事，就是去請教那些對基督徒教理有所瞭解的人，以幫助消除任何的疑慮。父母自然有責任為子女澄清大部分需要教導的問題，但是這會發生在某種情況，年輕人在朦懂或非基督徒的信念環境下成長。
我們曾提到過，對於與繁衍生命有關「性」的問題或功能的無知，當然無助於實現潔德，首先無知意味著缺乏教育，而且使人認為，當然這不是罪而又以為有罪，或是相反的情況，其次則是，因為個人的好奇與想像，試圖補償事實上應該要瞭解的事務，而且以完全錯誤的方式去執行，因此造成犯罪或誘惑的機會。
所以我們再次強調，假設具備妥善的基本「性」教育，而且現在我們要依據此假設來進行。
潔德的調適
特定的器官賦予繁衍生命的能力，稱為生殖器，因為它們是用來實行生育的能力，男人、女人的生殖器都有其內部構造，它們藉由身體來包覆及保護著，因而隱而不見，當然有其他外部構造以利進行「性行為」，由於這些器官是活的有機組織之一部分，而且必須要實行特定的生理功能，它們受制於改變及經過特定的變形（倫理神學稱之為「肉體的姿態」），其目的為有助於或使其能夠完成功能，基本上是為了創造另一個新生命。
這裡我們用一種比較來幫助澄清，例如說:手不會總是伸長或不動，當我們在讀一本書時，會移動手、翻頁、會拿起筆來，在讀到的重點作記號或作筆記，如果我們要畫圖或寫字的時候，手就會改變形狀來握筆。簡言之，就是在當下因著所需要的功能而調整，而且個人會瞭解到或感覺到，手在這樣的情況下執行工作。他意識到，事實上他拿起熨斗、一枝筆或合上書本，相同的情況發生在我們正在談論的器官上：它們依據個人想要達到的功能，在特殊的情況下作改變，這樣的改變，涉及個人內在的感受，儘管這與當他在移動自己的手時，那時的感覺是有很大的差別的。
當我們說話或走路、寫字或工作，我們感覺、瞭解、意識到我們在作什麼，但是這些經驗，並不會伴隨著肉體愉悅的感受。換言之，生殖器的改變，有兩種不同方式的感受：第一種，就如同身體會感受到任何事情的發生，在感覺上我們意識到，而且知道它的發生；第二種，令人有特殊的感受，而且與其它的感覺有所不同－給予肉體一種「性」或生殖的快感，這種快感伴隨著生殖器的改變，使它們能夠執行婚姻內的行為，這樣改變的問題有兩種：為準備行夫妻之愛，而且使之成行，其他所接續的動作，應該是來自於第一種方式。
第一種方式可以是自願或被強迫發生的，但是一旦生理的操作，控制了它們所產生動作，除非即時被制止，將會自動地被導向第二種情況。因此，這些意願有如第一種情況，要具有同樣的道德考量及判斷，如果這是在結婚及在繁衍生命方面沒有設置任何障礙，這個行動的整個過程將是符合道德的、是好的、而且是高尚的，這樣的形式是屬於貞潔及夫妻之愛的部分。如果這樣的情況在婚姻之外發生，以任何直接而且完全自願的方式發生，便是犯了大罪。因為我們以違反自然及天主旨意的方式，使用全部或部分生育的能力，因此，在婚姻之外，一顆敏感的良心，必須逃避任何激起肉慾的動機，例如：想法、閱讀、看到或聽到、想像、觸摸、回憶等。
我們不應該忘記，而且一再重複，這些肉慾的動機，係藉由不同的神經管理，有時是自願的反應而有些時候是非自願的，可能要以一種比較的方式有助於說明這一點。
我們想像這些身體的現象，就如同水由容器溢出的情況：如果水由容器溢出，首要條件是水應當已經滿了，因此，我們以插了三支水管的容器來作比較，我們的想法、我們讀什麼、看和聽到什麼等，所有經過我們腦中的事物，藉由第一支水管將水注入容器裡，如果我們讓想法狂野奔馳，而不加以制止，且又以此為樂，這就好像打開水管龍頭將水注入容器，如果水滿了，這應該是我們自己的錯，因為我們自願地以這樣的方式注滿容器。
第二支水管沒有水龍頭，所以水沒有經過我們的同意就注入容器，因此，我們不需直接地為此事件負責或被譴責，因為器官的興奮非我們的意志所能支配的，這樣的情況會發生在白天，但是較常在夜晚發生，我們不責怪這樣的滿溢，這需要我們不接受或認同我們的感受。
第三支水管和第一支水管一樣，有水龍頭代表著我們的意志，同樣的經由自願地或可能是自願地讓容器進水或滿溢：觸摸、姿勢或換言之，以外在的動作去執行，如果不是在婚姻內和只是為了獲得「性滿足」，就成了冒犯天主而且違反了潔德。
不潔的想法，慾望…
在聖碧岳十世的天主教道理（第425）告訴我們說:「在誡命中要我們勿行邪淫，以避免婚姻不忠實及其他違反潔德的任何行為，例如:視覺或談話等。」很明顯的這並非包括完整的責任項目，首先，不但是禁止，而且考量了這具有來自於第六誡正面的責任，亦藉由第一誡的光照，也就是愛天主在萬有之上。其次，甚至於這樣的禁令，必須有第九誡來作為補充，同樣地引用了上述之天主教道理（第426），表達了禁止任何違反夫妻婚姻聖事在祭台前的忠信誓言，包括了所有犯罪的想法及違反第六誡之慾望。
在這裡，我們並不涉及第九誡，但是我們必須提醒，我們也必須這樣說，每一件事與犯罪的慾望及想法有關的行為，都是與那些行為有關，我們之所以要強調犯罪一詞，那是因為第九誡並不是要歸咎於每一種想法，都是與第六誡所禁止的行為有關，只是我們若是完全同意這樣的慾望，就是犯罪，因為邪惡的意念是一種罪。然而，實際上問題是我們要確定，我們是否同意，或是否這樣的慾望，或想法只是瞬間的影像，完全是推理性及抽象的，就如同閃電般略過我們的腦海，如果我們本身並未接受，這就不是罪了。
這裡我們要特別記住，將來應該會有所用處，我們提到第六誡及與肉體有關傳遞生命的感受，因為當涉及到慾望及想法時，這些感受經常是預警的動作，我們通常沒有意識到這項事實，直到我們確實注意到了一些肉體的反應，我們的想像卻已經轉向了錯誤。我們應該作的是，慷慨地修正自己的意向，並且以孩子般的信德，轉向吾主天主和祂的至聖母親。
當然，這並不是意味著基於這個主題的所有想法，都是有好的條件，而沒有肉體產生的反應。因為，有些事情並不違反第六誡或第九誡，這是非常可能的，而且不只是危險或甚至是錯的，例如，我們讀愛情小說時所產生的幻想，這樣的想法略過我們的腦海，如同我們真的正在享受著，想像我們正參與其中，幻想著自己所看過或是實際上看了，但是不直接違反第九誡的影片，其中的一些英雄。但是，這不應該就此斷定他們不需受到道德譴責，通常是造成誘惑的機會，除非是一種非常不成熟的，有違反信仰的及不負責任的方式，來逃避我們的責任，藉由舒適但是錯誤的方式，而且以懦弱世界的浪漫故事作為掩護。
另一個極端是，我們也必須指出，不是所有與第六誡有關的想法都是不好的，有時候只是一種誘惑而已，如果以謙遜及信仰的態度，來加以抵抗及逃避這些想法，事實上對靈魂的靈修上是有所幫助的。在其他的時候，這樣的想法會以理論的、推理的或抽象的想法等形式來呈現，甚至在一些領域或其他範疇，具有研究理由或訓練責任等。
我們再一次引用聖碧岳十世的天主教道理，違反貞潔的想法闖進我們的腦海，它們本身並不是罪，但是只是誘惑或刺激促使犯罪。不好的想法是一種罪，甚至於如果它們沒有產生效果，也就是說，當罪惡煽動我們來擁有它們的一個理由，當我們同意它們，或是使自己暴露在同意的嚴重危險情況下，雖然它們所建議的行為並未實現（第428、429）。
端莊
但是我們回到先前所說的：首先要澄清的是，第六誡所禁止行為的形式，這似乎是不需要如此大費周章，但是，仍是必須的，因為通常牽涉在其中的最重點就是「無知」。這有可能的，就如同我們所說的，因為有些人錯認為這項誡命，禁止所有與「性」有關的事物，而且有可能貞潔與端莊或其他美德所混淆。
在這一個觀點上，聖多瑪斯作了非常恰當的區別，他說：「貞潔因為一種特定的熱情，而且較為和緩。」注意他所說的，不是一種美德，而是一種熱情，這種熱情或是直覺的情緒，稱作端莊。針對與「性」有關任何猥褻的事，以及特別是指執行生育能力，和那些與它有關的外在徵象及相關事務。因此，端莊是直接幫助我們變得貞潔，以及善度貞潔的美德，但是這不應該與超性的貞潔混為一談。基本上，因為端莊的動機－成為一種直覺－所生的一種自然的厭惡感及潔德的動機，如果有適當地練習，能夠成為只為了愛天主的緣故，而這樣作。
端莊激發了潔德，因為這可以避免任何違反這項美德的事物，但是絕不是因為端莊，或可以說是潔德的最後階段。事實上，一旦我們獲得完滿的潔德，端莊就會消失。就如同聖多瑪斯大膽地宣稱，為靈魂而言端莊是道德上的禁慾，絕不會有厭惡感或害怕，如果觸犯了一些猥褻的行為，由於端莊的緣故而會產生羞恥心。
但是我們應當要澄清一下，聖多瑪斯是以一種非常特殊而獨到的感受述說端莊，也就是說，是一種對猥褻行為的厭惡。如今，我們瞭解了這名詞，有稍許不同的意義，儘管這是事實，端莊是一種厭惡感，這是不完美的，而且不會促進或阻礙真正的潔德。然而，端莊可解釋為靈魂的淨化，是嚴謹地尊重個人的隱私，是為維護個人或他人在任何事情上，甚至是避免潔德被冒犯，如同是靈魂配戴的珠寶，慷慨而自由地實現聖潔的美德，通常是指對自己的裝扮。
我們當然並不是要忽視端莊，但是不如說是對天主的恩寵，的一種轉型。基於「愛」，類似由於畏懼某些事物，這裡也必須要提及，造成隨便的態度、不夠敏感、輕薄及無羞恥的色情的最大原因，就是不端莊。而且是以自然為藉口，自然本身是好的，由於自然主義的滲入，而且因為天主的子女不只是由肉體所組成的，而必須要將他們提升到超性的層次，若非如此，這則事件壞事。讓我們來練習，而且鼓勵他人實踐自然，但是我們不要因為將它誤用，而被欺騙，或是被其他事情所污染。由於用許多可能的例子來舉例，我們會作這樣的建議，雖然它是出於自然的事，但是不意味著，要是公開在大庭廣眾之下這樣做，會是件有禮貌的事。
相關的事務
現在我們再回到第六誡所禁止的事，我們要提醒自己，在聖經中這項神聖的戒律闡述出這句話「勿行邪淫」，這嚴格地限制了生育能力的誤用，以及與這些有關的事務，因此，例如說:愛表現或是女人渴望被稱讚，並不直接與潔德有關，卻是關係到虛榮，雖然這牽涉到男女之間互相的吸引，而且會大開門戶危及到貞潔。
衣著的問題，也有直接的關係，不是關係到潔德，而是端莊。不只是有確切引誘的意圖，使用幾尺的布料，以某種方式，成為輕佻，或是激起情趣，或導致醜聞。這是一項對我們的鄰人，觸犯違反潔德的罪，當然基督徒的所有美德，都有緊密的關連，而且如果仔細地觀察這些事，是能夠作為保護我們潔德的行為，或是如果忽略了它們，會將它們暴露在危險的情況中，但是它們本身並非來自於第六誡。
在這項主題上，需要作一些說明，如果我們考慮男女的不同心態，以及每個人的人格，有些行為不能僅就這個人行事的動機而作判斷，因為這會影響到其他的人，例如，一個女孩甚至只是單純地為了吸引人或時尚的因素，卻因為別人看到她不端莊的穿著，而觸犯重罪的機會。
我們將進一步陳述我們的觀點，一段會話只因為是有關「性」的事務，並不至於違反潔德，例如：當父親或母親以基督徒的看法教導他們的孩子，有關生命的主題，並不違反潔德。或是一位醫學教授在演講中，提到有關「性」的事務、或笑話、粗話或說明了這些的問題，有時候稱之為壞話或淫穢的話。雖然在此我們再一次所指的是，更敏感的範圍。事實上一個笑話，如果它的目的是引誘人犯罪，可以是違反第六誡的罪，或是以不雅方式訴說，或是喜愛那些違反第六誡的事。一句壞話、或是淫穢的話，如果它冒犯了某人，是不禮貌或缺乏愛德的記號，但是它並不是違反第六誡的罪。
很清楚地，我們所能提到這些及許多其他的例子，並非有意低估這些事的重要性，或是鬆懈個人的良知，我們只是試圖點出，哪些是或不是直接與潔德有關，哪些是或不是牽涉到我們所認為的誡命。
我們已經提過第六誡，並沒有禁止任何事情，但是除了對傳遞生命行為的誤用才會是。然而我們必須重複，潔德與其他許多美德有關，雖然聖潔目標是很清楚的，有許多的事情直接地幫助或阻礙它，「廉恥與端莊都是貞潔的小兄弟」<![if !supportFootnotes]>[14]<![endif]>「貪饕是不潔的前驅」<![if !supportFootnotes]>[15]<![endif]>。
有另一個例子可以澄清這一點，不潔，而且特別是不潔的注視，是這項誡命所禁止的，是與好奇有明顯地差異；而且我們必須記住，一種失控或為修飾的好奇會在不自覺中，如果不是真的違反潔德，也至少是造成犯罪的機會。
好奇、好問、窺探或好管閒事的人，花許多時間觀察其他人所作的事，這樣的人只要在搬進新家後，短時間內，就能知道所有鄰居作息的時間表，這很容易觸犯違反貞潔的罪。因為他過著沒有克己、以滿足好奇心為娛樂，或是塑造他生活的其他表像，而且瀕臨罪惡的險境。
如履薄冰
在這裡，我們遭遇另一個相關的問題，叫做補償，或是補足我們生活中不足的部分，貞潔如同所有的美德一樣，需要快樂而慷慨地去實踐:「當你堅決地度潔淨的生活時，貞潔將不再是你的負擔，而是一個勝利的皇冠。」<![if !supportFootnotes]>[16]<![endif]>這就是為什麼呢?除非下定決心活出貞潔，一個人有時確實故意的，在某些時候卻不竟然，為尋求滿足以及補償對於困難、犧牲、節制及克己等不慷慨的態度。這樣的補償作用，為了追求朦朧地愛的方式，或是以浪漫的幻想作為避難所。如果不是大罪，當然不是違反道德的，而是個人衛生問題等，這樣的人，甚至會這樣以為他的飢渴，是無法完全滿足，至少他會允許隨時間來蟬食鯨吞。
但這是一項錯誤，因為這樣的補償作用，就像是蟬食鯨吞：他們不會滿足自己的飢渴，而只是不斷地渴望增加，因此卻喚起了他們厚顏無恥的私慾偏情，這種尋求解放的方式，是永無止息的。
因此，雖然第六誡直接地涵蓋了特定的範疇，間接地要我們避免向誘惑，以及違反貞潔的罪大開門戶，後面我們會詳述這一方面，以及如何忠實地實踐潔德。
「不要認同」
有另一個不易瞭解的問題，天主要我們逃避與這有關的主題，也就是有些事－是好的或是本身沒有好壞－在前幾頁我們有談到，會喚起肉體經驗到因性慾而改變的情況。首先，有一些自然現象，在不同的情況下就會產生，而且通常是在我們睡覺時，經由與生殖有關的器官，自然排出特定的物質，伴隨著特殊的感覺，也經常伴隨著不潔的夢。
如果這些情況並非被挑逗或接受，不需要因此而感到困擾，「任何事情的發生，只要你沒有認同，不需要擔心，只有意志能夠為這些污穢的事物開啟心門。」<![if !supportFootnotes]>[17]<![endif]>我們所受到的任何感受，只要我們確實並沒有認同，所以就不需要擔心。我們必須瞭解到，在當下肉體所經驗到的滿足，並不構成認同，就如同我們不認同藥的苦味，只是知道它的味道是苦的；如果我們能夠將苦味變成甜的，我們一定會這樣作的；換言之，如果某樣東西是苦的，會是不受歡迎的，而甜的東西則是受歡迎的，受歡迎與不受歡迎的感受，本身不意味著我們要接受或拒絕它們。
有時候事情本身是好的，會使我們有所感受，不會直接地被激起我們冒犯吾主天主，當這些感受不是有意的或直接被激起，不需要因此而失去內心的平安，這種情況發生的當下，關係到個人衛生，畢竟這是必須要照顧到的，潔淨是件好事，而且不潔經常是導致誘惑的較主要原因－或因為醫療的原因或在作醫療檢查、運動等的特殊情況下。
如果意志並不認同，在《道路》已經說明了：「任何事情的發生，不需要擔心。」
不潔的行為
關於這個課題我們曾談過了，現在我們將要談到第六誡直接禁止的淫慾，這可以定義為在道德上的尋求「性」滿足的失序，或是冒犯天主、尋求快樂、或是為獲得虛假的愛等情況下，濫用了生育能力。簡言之，這條誡命禁止任何涉及在婚姻之外，自願或是有意識而且不正當地使用生育能力，如果完成了這項特別為夫妻所設的行為功能，的整個生理過程，則是完全的邪淫了，這可以發生在個人本身或與超過一人以上。
為了同樣原因，這項誡命也是被禁止的，視為大罪，任何直接藉由未完全的性行為，而尋求性慾的滿足，無論是內在（思想、幻想、慾望等，特別是涵蓋了第九誡），或是外在的，或是兩者同時發生，這是殘缺不全的邪淫。
在這觀點上，必須提到有些行為總是違反了第六誡，個人涉及任何狀況或是情形。淫亂，即在婚姻外的完全「性行為」及手淫，或是個人的罪，包括來自肉體的現象，例如:召妓以及經常以沒有肉體接觸的「性行為」來尋求樂趣；換言之，任何在婚姻以外的行為，單獨或與其他人，有這樣的行為，他的目的是正確的或是特別針對生育能力，當然這也是在婚姻內違反潔德的事情，但是我們在此並未論及。
聖經裡告訴我們，違反第六誡的罪有多重啊!其中有一些敘述是非常詳盡的：「你們豈不知道，不義的人不得承繼天主的國嗎﹖你們不要自欺：無論是淫蕩的、或拜偶像的、犯奸淫的、作孌童的、好男色的、偷竊的、貪婪的、辱罵人的、勒索人的，都不能承繼天主的國。」<![if !supportFootnotes]>[18]<![endif]>「本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨、兇殺、醉酒、宴樂，以及與這些相類似的事。我以前勸戒過你們，如今再說一次：做這種事的人，決不能承受天主的國。」<![if !supportFootnotes]>[19]<![endif]>
這也是為什麼「至於邪淫，一切不潔和貪婪之事，在你們中間，連提也不要提：如此才合乎聖徒的身份。同樣，猥褻、放蕩和輕薄的戲言都不相宜；反要說感恩的話，因為你們應該清楚知道：不論是犯邪淫的，行不潔的，或是貪婪的－即崇拜偶像的－在基督和天主的國內，都不得承受產業。不要讓任何人以浮言欺騙你們，因為就是為了這些事，天主的忿怒才降在這些悖逆之子身上。所以你們不要作這些人的同伴。」<![if !supportFootnotes]>[20]<![endif]>
當然，聖保祿並不是指那些冒犯貞潔的人，不能被赦免，而是指各種形式的不潔是一種罪，當它在被完全瞭解及認同時，就是一種重罪。事實上這些罪，並非出於惡意而是來自軟弱，因此，有一種錯誤的想法，只是因為我們不是要違反天主的旨意，淫亂的罪並不嚴重，就如同無意識一樣，藉著聖經的光照，我們瞭解到違反貞潔的罪，除了自己以外並未傷害任何人。
當某人冒犯天主，甚至沒有任何人受害，可能他對這個世界而言，仍然犯了大錯，名為犯罪，他並需再次謙遜地求天主寬恕，而且作一個完全誠懇的告解，充滿痛悔及愛。
這意味著聖保祿要我們注意這些事情，以及堅持它們重要性，有如他預見私慾偏情及道理偏差，會反對淫亂是不正當的一樣。我們在聖經中很少找到針對貞潔方面所給予的警告，「你們非常清楚…我警告你們…因為你們能夠肯定…不要讓任何人欺騙你們。」事實上，當聖保祿寫這些話時，正如我們現在的時代，對於這個主題有許多錯誤的趨勢。
「『食物是為肚腹，肚腹是為食物。』但是天主把這兩件事都要廢棄；人的身體不是為淫亂，而是為主，主也是為身體。天主既然使主復活了，衪也要以自己的能力使我們復活。你們不知道你們的身體是基督的肢體嗎﹖我豈可拿基督的肢體作為娼妓的肢體﹖斷乎不可!
難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿，這聖神是你們由天主而得的，住在你們內，而你們已不是屬於自己了嗎﹖你們原是用高價買來的，所以務要用你們的身體光榮天主。」<![if !supportFootnotes]>[21]<![endif]>
與天主的友誼
如果我們要與吾主天主有親密的關係及友誼，貞潔是必要條件，這將引導我們歸向祂<![if !supportFootnotes]>[22]<![endif]>，當然這不是第一或是最重要的美德，也並不是說基督徒的生活能夠忽視潔德的實行，我們必須要避免的事，不只是那些與淫亂有關的事，然而沒有潔德，就沒有「愛德」，而「愛德」確實是首要的美德，且使所有的美德更趨於完美：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。」<![if !supportFootnotes]>[23]<![endif]>
有時候會這樣說，這裡必須要提到，貞潔不是為小天使而設的，相反的這特別是為了人性的美德，適合於每個男女，不是為純神，而且因此要控制他們混亂的本性，奮鬥對抗引誘他們犯罪的趨勢。
聖額我略說:「淫亂使精神茫然，缺乏思考能力、草率、不忠實、自私、抱怨天主、依附現世而厭惡來世。」<![if !supportFootnotes]>[24]<![endif]>為此，我們會降低潔德的價值與結果，聖奧斯定告訴我們說: 「私慾偏情的感官慾望，臨駕在天主的愛以外。」<![if !supportFootnotes]>[25]<![endif]>而且我們可以反過來說，那裡由私慾偏情所臨駕，那裡就沒有天主的愛，「沒有聖潔之德，即無法在使徒工作上持久。」<![if !supportFootnotes]>[26]<![endif]>
我們有所耳聞，最近有許多心態方面的評論，將與「性」有關的任何事，皆為靈魂及基督信徒生活的敵人，當然我們必須承認有些過當。但是，同時我們由基督信徒的經驗中得知，不能忘記，肉體的感情及誘惑，威脅著我們與天主之間特殊的親密關係，甚至藉由它們的本質，並不會自相矛盾。
特別要記住，婚姻本身就是成聖的道路，但是過度的縱慾，或是違反天主聖意任何形式的「性生活」，會是瞭解及欣賞超性真理，它真正價值的最大阻礙。我們必須譴責任何有系統的反對，將與「性」有關的事務視為天主的敵人，但是我們也要記住，以宗教的觀點來看，任何與延續生命有關的事務，都是滿全基督徒生活的基礎。
貞潔是可能的
這裡要再次地申明節德是必須的，啟示及教會的道理，總是教導我們是能夠付諸實行的，如果這是不可做到的，就不會是獲得基督徒聖德及永恆生命的必要條件。
然而，有許多的看法認為，度貞潔生活是不可能的，特別是婚姻以外的節德，並且不是因為在婚姻中，這項美德就較容易實行，雖然有些人誤認為婚姻是解決所有有關節德問題的方法。但是因為這種想法經常與禁慾混淆，事實上這是兩者完全不同的問題。以物質的眼光看來，禁慾的意思是禁止任何的「性行為」，而潔德則是指禁止任何違反個人在特殊情況，所應負責任之「性行為」。因此，單身或守寡的人，在於潔德實質上與禁慾完全相同的，而且已婚的人依據本性及天主的旨意，來實現潔德並非是禁慾。
現在甚至於如果事實上，天主並非說服我們，要求我們實行潔德，我們只要有數以百萬以上靈魂作為見證，他們過著潔德的生活，而且這項德行，是從吾主來到世上始終徹底地實現的。因此我們可以瞭解到，這是非常可能的。但是要看情況這種想法，對於有一些人卻不盡認同。可能我們應該要仔細地審視這個問題，首先值得注意的是「性」的本能，無疑地是存於人性，但是與動物不同。以人為例，這樣的傾向不見得需要，因為人有意志，允許他自動地不隨從本能的衝動，事實上差別甚巨，當今我們談到人的性慾時，傾向於避免用「本能」這個詞，而是使用「性傾向」或「衝動」來代替。
在這方面仍有許多爭議，無法一一數盡，我們僅能引述一些具體的實例，首先，只有非常少部分的性傾向是自然的，顯然大部分是自願的或至少是故意的，受到自己所造成的事情所影響著，影像、行為、記憶和表演等，成了誘惑或促使他作「性行為」。只因為他接受也願意讓這些事情影響他。
當這些同樣的事情關係到某些其他的看法，它們通常與任何「性行為」無關，而且最重要的是，以潔淨的眼光來看每一件事情，也就是說，不要扭曲任何事情的真相。然而，我們不要忘記，現今，輕浮、慾望或商業宣傳的原因，是為了物質的需要或是只是為了墮落－人類持續地被受制於一種，使用不同視聽和以精神技術，提供各種可能轟炸式的性刺激。
因為受這些事情的影響，以及來至於原罪的私慾偏情，再也無法以潔淨的眼光來看事情。我們也要小心且警醒到，不要因為天真或全然地愚昧，落為私慾偏情的受害者。
另一個觀點也顯示出來了，人與動物在「性」方面有合理的不同，就是人性的「愛」，真誠地實行傳遞生命能力達到了極致，「愛」本性傾向專注於特定的人，且基於它精神的本性，就如吉頓(Guitton)所說的：「當狼覬覦著羔羊時，或是與母狼交配時，不需要尋找特定的一隻羊或母狼，而是找任何一隻都可以。
如果人不是極高等的動物，就會作同樣的事，事實卻非如此，當我們吃東西的時候會想到麵包、酒或肉，不會要求特殊麥粒所做成的麵包，特定的一串葡萄所釀的酒，或是特殊性格及顏色動物的肉，但是這與『性』有所不同，人類對『愛』的發展，也僅在於特定的男人及女人，而且只有在人類的性慾沈淪到動物的層級，而且趨於一般的『性滿足』，忽視了人的獨特及所擁有獨立性格。」
純真的潔德
有時候一些不接受獨身而接受婚外情的人們，也會這樣說，除非我們有人性的「愛」，否則我們會產生精神病、內在衝突或精神乾枯。讓我們這樣的來回答，首先，自私、貪財、無愛意的縱慾，並無法治癒前述的危機，事實上反而更加嚴重。確實在一些案例中，因為情緒及感情無法得到滿足，當然會導致這些問題，如果一但發生了，並無關於純真的潔德，而且只有一項可能，那就是這種無稽之談。
如果「愛」沒有潔德的基礎與驅使，則真的會產生內在的困境，然而正可印證吾主的話:「由所結的果實就能瞭解他們。」如果潔德的果實是愛、喜樂、喜悅的靈魂、一種成全的感受、一種服務的熱忱，這樣我們就可以確定，這是來自於純真的潔德；換言之，其結果為挫折感、嫉妒、悲傷。如果因此而使我們感到孤獨，或使我們尋求補償或發怒，為此而責怪潔德是不公平的，理由很簡單，是因為其中沒有純真的潔德。
在這些情況下，只有誠實的態度才不會給自己藉口說：「潔德是不可能的，而且要糾正所有的錯誤。」並且找必要的方法，來實現純真的潔德。
真的願意
這似乎是老生常談或是陳腔濫調，但是我仍要直言不諱，首先，要能活出潔德，最重要的事就是要貞潔，以最大的決心及堅定的決策擁有它，果斷地使用必要的方式及充分的謙遜，來接受我們的跌倒而且再從新站起來。懺悔而且願意作補贖，當我們說願意實現潔德時，我們並非談論一種盲目、基於自己的意志力無節制的信仰，而是一項真正的決心，要活出貞潔生活所具備的任何條件。
如果我們要度貞潔的生活，我們曾提到最重要的是要「愛天主」。很自然地，以無價的方式來實現完全的潔德，能夠幫助我們擁有堅強的精神生活，我們應該勤領聖事、敬禮聖母、虔誠祈禱。但是我們應該要瞭解到，那些超性的方式不必要有奇蹟，也並非甚麼神奇的萬靈丹，而將個人努力視為無物。
確實某人可能會將一些純粹的形式、或是外在實現的超性方法，而抱怨這些方法並沒效，因此作為藉口。我們必須瞭解到只是祈禱、告解或領聖體是不夠的，而重要的是我們如何祈禱、如何的懺悔，我們以什麼樣改善的目的領受了告解聖事，以什麼樣的態度領聖體，冷淡的遵守這些規定，是幫助不大的。如果我們沒有意願作必要的步驟，更是毫無助益的。因此，要以真誠地渴望作改變，但是，要具備聖奧斯定在他個人生活，未加修飾而又真誠地態度：「我已向禰懇求潔德，而且如此的祈禱了：『賜予我潔德及節制，仍未如願。』惟恐禰不會太快俯聽我，太快治癒我的欲求不滿，勝於克制貪慾的毛病。」<![if !supportFootnotes]>[27]<![endif]>
這就是為什麼我們要說，潔德的實現主要在於我們願意依此而生活:「為了保護自己的貞潔，聖五傷方濟各在雪中打滾，聖本篤跳入荊棘叢中，聖伯爾納多投入冰池中…你呢？你作了什麼？」<![if !supportFootnotes]>[28]<![endif]>
我們必須重複，我們必須強烈地要求，使我們在個人的處境使用所有的方法來獲得貞潔，我們可以分作兩大部分：超性與人性，當然最常見的情況，沒有特別的方式度貞潔得生活，也就是善度基督徒的生活，然而，這裡提供一些重點，也是特別適切和有價值的建議。
祈禱與聖事
藉助於我們所考慮的超性方式，當我們談到祈禱與聖事時，特別是告解及領聖體，都是我們已經提到了最重要的項目，事實上這些重點中最適切要是告解了。告解可以幫助我們超越，像是不誠懇、盡量說得越少越好、以最模糊的言詞來作表達等。當我們的良知未能指證我們，犯了完全的褻瀆或自我表白，基本上沒有從我們思想中的慾望所驅使，沒有像是我們真有太壞的徵兆和完全地真誠。因為並沒有真正的悔改、沒有蕩子回頭的心境、沒有痛悔地投入天主懷抱。<![if !supportFootnotes]>[29]<![endif]>不在意祂會如何對待我們，而以子女或僕人的心態，以愛的懺悔去除所有的驕傲。
另一個重點就是祈禱，我們不應該將自己只侷限在懇求，顯而易見的是，我們不能只因為掉了甚麼東西才去尋求代禱。但是當我們在祈求時，應該要誠懇而且有決心，換言之，祈禱是獲得貞潔的方法，因為祈禱是更了解、愛天主及與祂建立深厚友誼的方法。因為「凡謙虛地祈求，天主才會賜予他聖潔。」<![if !supportFootnotes]>[30]<![endif]>所以我們可以這樣說，不論是由男人或女人所實現地毫無偽裝的「貞潔」，直接關係到我們所祈求的多寡。
克己
有關克己，就是需要克制自己，我們只需要說，這是另一個去除私欲偏情，以及度純正生活的必要方法。這應當在遠離我們的精神堡壘，設置主要的城牆的位置來實踐它。因此，當敵人來挑釁時：「攻擊你的小克己，你慣常的祈禱，你規律的工作，你的靈修計畫。費盡千辛萬苦，他也難以攻破你原本容易攻破的城堡，既使他成功了，也已經精疲力盡。」<![if !supportFootnotes]>[31]<![endif]>
一種以克己作為實現潔德的方法，是一種特殊的觀點，在於敏銳地防護我們的想像力、感官、特別是視線。如果我們要護衛我們的心，這是最基本的作為，我們所討論的藉由這個管道而帶來的，違反此項美德的大部分誘惑，必須要斷絕，否則我們並非真的決心要獲得貞潔。
「不要和情慾交談：輕視它；不要有那想要『逞強』的懦弱：逃避犯罪的機會。」<![if !supportFootnotes]>[32]<![endif]>這兩項勸言雖然很短，但是非常有意義，指示出了活出純潔生活的其他方法，就是「逃跑」，避免犯罪的機會。因此，當所有其他方面都向感官享樂的誘惑讓步時，我們應當記得「逃跑」是防禦方式，如果一個飢餓者面對著一道佳餚，但是他不想要吃它，而最簡單的方法就是要「逃跑」，如果他繼續的看著那道佳餚，試圖想出不去碰它的理由，這是白費力氣：遲早他會吃它的。
膽怯者多半需要善用勇氣，就如我們在先前所提到的，培育禮貌、端莊及所有遠離罪惡的機會。然而我們必須明白，應該避免不只是露骨而明顯的機會，這對每一個人都是有危險的，但也是很重要的。特別是在連續的跌倒之後，避免心理上的危險，也就是，單獨一人或有同伴情況下，會引誘我們的環境、時間、地點，陷入過去的情境，只因為我們在那裡，企圖引誘我們步入另一個的誘惑，無所事事就是一個實例。
讓我們再作一個結語，如果我們加上已經提醒的方法，而且企圖要求一個外在的教育，持續地注意他人的需要；如果我們利用其他人性的步驟，甚至如果需要的話，運用醫學及心理學方面的步驟，如此吾主將實現祂的諾言：「你們所受的試探，無非是普通人所能受的試探；天主是忠信的，衪決不許你們受到那超過你們能力的試探；天主如果加給人試探，也必會開一條出路，叫你們能夠承擔。」<![if !supportFootnotes]>[33]<![endif]>這條路引導我們轉向至愛聖母瑪利亞強而有力的代禱。
第九誡
在這篇文章的開頭，我必須要提醒你，當天主給我們這些誡命時，祂顯示出給我們祂的愛。<![if !supportFootnotes]>[34]<![endif]>無非是要指示我們，若要得到快樂，有哪些事一定要作，或哪些事我們不能作。我們要牢記，若不以愛為出發點，而且以愛的方式來實行，是無法瞭解這些誡命的。
繼續衍生出來的是，現在我所要提的是，我先前已說過的，為此有一些原因，第六誡與第九誡有非常密切的關係，需要在天主對我們的愛，在祂光照及我們的回應下，來瞭解第九誡。一個人外在的表現顯露出他的內在:「因為由心裏發出來的是惡念、凶殺、姦淫、邪淫、盜竊、妄證、毀謗。」<![if !supportFootnotes]>[35]<![endif]>
我們非常有趣地發現到，在特利騰大公會議所定的道理，將第六誡與第九誡放在一起，明確地以聖經的話作詮釋：「不可貪你近人的房舍。不可貪戀你近人的妻子、僕人、婢女、牛驢及你近人的一切。」這是非常有趣地，因為其中有非常重要的理由，道理又接著說明了：「這裡有兩個概念，在次序上被放在後面，提供其餘規定一個通則，據此規定了兩個總結，如果我們要檢視先前法律誡命，我們必須要特別注意不要貪戀，為那些不貪戀的人，他不貪戀屬於別人的而滿足，他們為自己的興旺而歡喜，將光榮歸於永恆的天主，將獲得祂無限的回報，遵守安息日，因此要享受永遠的賞報，尊敬長上，仔細地說，他不會以言語、行為或其他方式傷害人，因為所有邪惡的根源就是私欲偏情，因而造成不快樂，而導致各種形式犯罪和軟弱。」<![if !supportFootnotes]>[36]<![endif]>
這就可以立刻指出第九誡所禁止的貪戀，有別於第十誡，再以特利騰大公會議教區神父道理來解釋：「第十誡所提到的貪求，只針對物品和享樂，而第九誡所提到的是不法的企求和罪惡的享樂，例如:某人貪圖一塊田地或房舍，追求利益勝於享樂，而當某人貪戀他人的妻子，是出於享樂的慾望，而非利益的時候。」<![if !supportFootnotes]>[37]<![endif]>
第九誡的歷史與意義
在準備研究第九誡的意義及範圍有多廣之前，先敘述一下其相關歷史將會對我們有所幫助，因為這樣可以幫助我們更清楚的瞭解，在某些方面它的歷史與其他的神聖誡命相似，也就是天主誡命是逐漸揭開的歷史，首先是出現在舊約，其次則在基督徒的用語，但是除了歷史的因素以外，其中另一個是與道理有關的。因為誡命的意義，是要瞭解這些誡命要求和禁止了什麼?再以道理教導的方式，傳授給天主的子民。
這些誡命並非在聖經裡找到的，和我們年幼時所學到的天主教道理一樣，事實上我們可以這麼說並非只有十條誡命，雖然這項申明立刻呈現每個人面前會令人震驚；天主的誡命，如同它們開始在舊約及新約中所記載的，總數超過十條，事實上是有非常多及不一樣的方式呈現，這也就解釋了在主耶穌同一時代的猶太人，因為經師所定的誡律而倍感困惑，就如同他們質問主耶穌的問題一樣，有時是出於真誠，而且有時是為了要捉祂的把柄：「師傅，法律中那條誡命是最大的?」<![if !supportFootnotes]>[38]<![endif]>「一切誡命中，那一條是第一條呢﹖」<![if !supportFootnotes]>[39]<![endif]>
如果我們閱讀舊約會發現到，事實上天主的誡命超過十條，但是同時它們確實基本上是分成十組，更清楚地說，有兩個十組，第一組包括了十條主要的誡命，有關於禮儀的。他們建立了梅瑟宗教上的禮儀規定，因此而失去了基督將臨和後續出現新約的理由（raison d’etre）<![if !supportFootnotes]>[40]<![endif]>，第二組是有關道德的誡命，大部分建立在道德律的誡律上。因此「十誡」歸納了對天主及對近人的基本責任，至於之所以如此稱呼，是因為由天主在西乃山所宣布一系列十個字的字串或誡命而來的。
這些十誡出現在舊約裡有兩種版本，其中一種是在出谷記，另一種是在梅瑟一書，就第九及第十誡而言，這兩個版本是特別的相似。
「不可貪你近人的房舍。不可貪戀你近人的妻子、僕人、婢女、牛驢及你近人的一切。」<![if !supportFootnotes]>[41]<![endif]>
「不可貪戀你近人的妻子；不可貪圖你近人的房屋、田地、僕婢、牛驢，以及屬於你近人的一切事物。」<![if !supportFootnotes]>[42]<![endif]>
顯然地這兩個版本只有些許的不同，特別是由出谷記字面上屬於民長時期，其中包括了：妻子及鄰人的其他財產，而在申命紀則區別了貪戀你近人的妻子及近人的事物。我們可以這樣說，天主以祂的仁慈，以父親的方式，將祂的思維適應到人的方式，祂將這樣的看法降低到人的程度，好讓自己為人所瞭解，這也是為什麼第九及第十誡，這樣有系統地闡述方式，為二十世紀後的我們是一種震撼，因為我們反對將婦女當作物品看待。然而我們必須瞭解，她的情況與現今絕大多數的社會觀念作比較，是顯而易見的。同時我們不能忽視這項事實，甚至於在我們的時代，當有關潔德的事務冒犯天主時，通常是因為完全相同的思想態度，女人被當作「性」的工具，用來取樂的物品，然後就被遺棄了，就如同「便利貼」一樣的。
然而，天主的造創及祂的旨意絕非如此，耶穌說：「自起初，祂造了男人與女人。」談到起初的人類，男人與女人有相同非凡的尊嚴，都是天主的子女，都是人類，不是物品，（自起初）都是一樣的，亞當曾說：：「這才真是我的親骨肉，她應稱為『女人』，因為是由男人取出的。」<![if !supportFootnotes]>[43]<![endif]>如此將他的妻子由所有其他的受造物中劃分清楚，無生命的與有生命：植物、鳥類和野獸，她是天主在他眼前所造的。
人若忘記了基本的真理，就會逐漸地與天主分離，而且甚至於變得健忘。當主耶穌提醒他們婚姻是不可分離的，門徒們是如此驚訝兩性之間的平等，門徒對祂說：「人同妻子的關係，如果是這樣，倒不如不娶的好。」<![if !supportFootnotes]>[44]<![endif]>福雷・路易斯・弟龍(Fray Luis de Leon)曾說過一段話：「一個男人娶了妻子，並不等於暫時地雇用了一位適合自己的女佣。」
因此，因為我們的心硬<![if !supportFootnotes]>[45]<![endif]>，舊約容忍了原本不應容忍的事情，這也是主耶穌之所以是來成全法律的原因；教會也是如此解釋天主的法律，而且使我們藉由聖事的恩寵來活出法律。因此，「教會」在梵二大公會議對女人地位，所聲明的訊息是這樣說:「如你所知，是驕傲高舉及解放了女人，幾世紀以來及在角色的差異既已劃下界線，她完全與男人平等的。」
內在的心態
但是，讓我們再次回到最後兩個誡命的確實意義，首先，非常重要的一點，它們都譴責了某件事，是如何的邪惡，似乎限定了人的內在，我們可以這樣說，是給予良知的驕傲，不只是於外在，它們的第一個記號，這也是新約的特徵。但是，如果我們這樣說，我必須總是要瞭解，第一個記號不只是一個暗示，它要表示出來了，而已踏出了一小步，且是為某件事就要完成的預兆，只是時間的問題，有不同的方式可以驗證。
首先，最初在這兩個誡命中出現的是鄰人的概念，主耶穌願意將這概念延伸至每一個人，因為一個遵循舊約傳統的以色列人，見到「鄰人」一詞的意義與基督徒有非常大的差異，記得他們問主耶穌一個問題，祂以善良的撒瑪利亞人的比喻作為回覆。在舊約時代對「鄰人」的概念，並不是指任何人，而是限定在:朋友、屬於同一族的人、以色列人及一位朋友….。
其次，只有福音中以許多的字眼及確實的教導，內在的情況超越外在的:「因為由心裏發出來的是惡念、凶殺、姦淫、邪淫、盜竊、妄證、毀謗。」<![if !supportFootnotes]>[46]<![endif]>吾主自己的話，不會只是單純的與現今的誡命有關:「你們一向聽說過：『不可姦淫!』 我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏姦淫了她。」<![if !supportFootnotes]>[47]<![endif]>
最後的原因，基本上就是見到新約中的完美教導，絕不是因為它們的次序，來決定重要性。因為依據吾主的教導，所有的誡命可以總結為二<![if !supportFootnotes]>[48]<![endif]>，如果完全地實踐第九誡，新約就超越舊有的教導，表達出並且要求以「愛」為動機:「其實『不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裏：就是『愛你的近人如你自己。』」<![if !supportFootnotes]>[49]<![endif]>
不當的慾望
你可能會懷疑，是否在歷史上有的細節指出了任何一點，你也可能會反駁這一切，對於生活於現代的我們，是毫無實質意義的。
我們想到這裡，不只是要學一些歷史，而且要實際地運用在現代的生活中，由此我們如何看出來，第九誡主要關係到貪求，也就是「不當的渴求不屬於自己的事務。」我們來看一下，不當的渴求所造成的危險，而且會帶來如何的壓力。這完全來自於不是因為我們現在想要，自己沒有機會擁有的事物，或是因為我們以其他的抉擇來取代了。顯然地，這裡遠超過了只是禁止不潔的想法。
我們必須要瞭解，我們所關心的是貪求及不當的渴求，第九誡與第十誡，當然並非譴責所有無法控制的慾望，人並非受造之後就不需愛及沒有感情，天主的法律不會反對受造物的本性，因為受造物是由訂定法律的天主所造的，我們需要回想整部舊約，就是在期盼著默西亞，它如何歌詠讚頌成聖的渴望<![if !supportFootnotes]>[50]<![endif]>，以及為瞭解天主的話語，它如何稱許那些期待聖城或預許之地的人們，不需要更深一層地探究。默西亞來臨後的生活是如何呢?我們看到祂的熱望、充滿了愛及熱切地為我們受苦<![if !supportFootnotes]>[51]<![endif]>，祂以能夠光榮天父而喜樂<![if !supportFootnotes]>[52]<![endif]>，渴望顯示給我們所有的人祂的愛。
所以第九及第十誡不能被解釋成為，受到天主祝福而缺乏人情的戒律，或目的在去除所有期待的善事，包括物質方面的善，這兩項誡命如何地扭曲了慾望。接下來，我們將發現這些扭曲的情況，以何種形式呈現，其中一些很顯然的是非常嚴重而且有罪的，其他的在初步看來，似乎並無傷大雅，但是我們卻予以誤解了。
從所有罪惡的根源中，發現到一些被扭曲慾望，在起初它就已經存在了，在世界的歷史與個人的歷史，以及在最初造成人墮落的原因也是一樣，當厄娃犯了罪－亞當也是一樣－就是來自於驕傲，想要和天主一樣，於是產生了對禁果的慾望:「看那棵果樹實在好吃好看，令人羨慕。」<![if !supportFootnotes]>[53]<![endif]>
如此脫序的慾望，同時也激起最狂野的脫軌，又稱為私慾偏情:「原來世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於父，而是出於世界。」<![if !supportFootnotes]>[54]<![endif]>第九及第十誡就如同聖碧岳五世在道理中所說的，不要禁止所有的慾望除了:「只有那貪求…門徒們稱之為肉體的私慾偏情，也就是，那些慾望的動機，違背理性及天主在起初的規定。」<![if !supportFootnotes]>[55]<![endif]>
因此第九誡要有秩序，就是要完全地禁止任何吸引我們的慾望，在起初，任何對事情的慾望本身是不好的，就此簡單的理由，我們想要去作不該作的事，這種想法即是一種錯誤。在舊約中希伯來人所受的處罰，給予我們警惕，聖保祿告訴我們：「這些事都是我們的鑑戒，為叫我們不貪戀惡事，就如他們貪戀過一樣。」<![if !supportFootnotes]>[56]<![endif]>同時也禁止了我們對任何事物的慾望，雖然它本身並非惡，它之所以為惡，是來自於其因果，想要任何事物會與個人所接受的聖召衝突，簡言之，也就是想要本來已屬於別人的事物。
道理上的觀點
早先我提到了，這些誡命在歷史上要理方面的因素，可以說是在天主教道理中，因此也以不同方式的呈現。
當我們仔細地審視天主教道理，就現今所用之版本，發現到經過了三個階段，除了確實的內容已經被研讀、或是爭論、或認為是四個階段，而非三個階段外。如果我們以整個時期，由特利騰大公會議之前為第一個階段，在這期間私人的天主教道理有被使用，然而是否有用或有沒有價值，皆沒有教廷的權威加以支持。
第一部官方而且又有系統之天主教道理，在碧岳五世的激勵下出版了，而且是特利騰大公會議的結果。因為它以碧岳五世之天主教道理，或是特利騰之天主教道理為名，副標題為「教區神父的天主教道理」，而且大公會議的意向，是為了提供堂區神父基本的指導，而且所有神父的職責是為了照顧靈魂，為他們解釋道理。在先前我有提到，特利騰大公會議在第六及第九誡是一同研究的，語出於出谷記<![if !supportFootnotes]>[57]<![endif]>。
時光荏苒，數世紀之後，到了聖碧岳十世的時代，新的天主教道理頒佈了，在過去值得一提的是，兩部天主教官方道理的出版，是來自前兩任教宗的教導而且皆被封聖，其中一部稱為碧岳十世道理或羅馬道理，而且有兩種版本；較完整的一部，又稱之為較厚的道理及其他、較清楚、較簡潔的道理，此版本通常用來教導兒童道理的。
較厚的道理將第六及第九誡是一同研究，有系統地闡述後者「毋願他人妻」，解釋其責任為「第九誡禁止表現出任何違反夫妻忠誠誓言之慾望，結婚的夫妻已經在他們婚姻的盟約中彼此宣誓；而且甚至禁止罪惡的想法，或是第六誡所禁止的行為之慾望。」<![if !supportFootnotes]>[58]<![endif]>
先前提到，簡要版一般用於教導兒童道理，以不同的方式有系統地闡述第九誡，有些翻譯認為第九誡規範我們:「在思想及慾望上保持貞潔。」而其他則給予簡要的版本，引用舊約的話：「毋願他人妻。」當我們考慮這個誡命加諸於我們責任時，這簡要版告訴我們禁止:「所有意圖同意這些不潔的思想及慾望。」其他一些版本則繼續談到我們遵從:「成全靈魂的純潔和最高的尊敬，甚至他的內心深處，為了家庭這座聖殿。」
我們細查在這條誡命的歷史上似乎十分枯燥，你可能會認為，如果時間回到過去，這誡命的確是很有必要的，我想是的，其目的是為了幫助我們較容易瞭解一些現在必須要考慮的問題，亦即我們在腦中簡化了第九誡，直到我們僅見到此誡命的片面內涵。我們將它縮減至，簡化為禁止不潔的思想與慾望，當然這是絕對不夠的。
換個角度來說，通常對第九誡的看法，是禁止所有違反潔德的內在罪惡，無論是思想、慾望或是記憶。沒有人能否認，特別是當我們的思想所充滿的氣氛，以及在天主頒佈這條誡命的時代，他們的生活方式，正如我們所見，甚至只反映出在聖經中，對第九誡字句上的使用：「毋願他人妻。」同樣地，這只是這條誡命的一部份，我同意這是重要的一部份，但是這不足以代表這項誡命的所有責任，這也是為什麼我們要遍查所有官方教會道理中，所有不同解釋的原因，它們都談及家庭與婚姻生活的忠誠，而且警告反對在我們的「愛」和感情生活中，所未論及的貪慾，例如不潔的慾望與思想。
因此，現在我要以相反的思維，過於簡化我所提的，我要談到所有第九誡所帶來的責任，我們很快就會清楚了解到，不只是一般人所說的：「不潔的想法。」
什麼是壞念頭
我們剛才看到現今這個世代，對於第九誡的看法過於簡化了，由某個角度看來這是可以理解的，因為這樣的簡化，是對第九誡責任的看法，將至式微的象徵，這是遲早要面臨的問題。換言之，當我們沒法以鮮活的方式和足夠的愛來實踐這項誡命時，這項責任似乎以強迫的形式，取代了完全付出的「愛」，因此，結果造成了不論是外在或內在，都違反了潔德的罪。
接下來，我將要花些時間在那些渴望、白日夢及情感上的迷惑做一些解釋。這對忠實的「愛」，是一種威脅－純淨、人性忠誠的「愛」及此外對天主的「愛」，但是只有侷限在我們要思考一下，一般所謂的「不好的想法」。
這並不是我們的思想能夠分辨，由「愛」所帶來的責任，但是可以確實的區別它們，這就是為什麼聖碧岳十世的道理，將第九誡總結為：「婚姻的不忠實及思想的潔淨，區分出人性慾望的理由有兩面看法，每個看法是不同的，而且被視之為當然。但是將它們相疊，則成了完美人性的「愛」；在靈性方面，以「愛」為考量，可以認定為我們所說的戀愛；然而，在肉體方面，更迅速而又直接地考慮到生育，我必須強調，這兩不同的層面，如果在真正的婚姻生活中，則是不能分開的。
當然，我們要以相同的，而且不能以完全不同的事情，來處理這兩種看法，因為人性的「愛」是合一的。同樣地，當我們在考慮善與惡時，由心理學及道德方面的觀點上，我們可以這樣區別，而且是非常有用的。
例如，這兩種不同的看法，表現在一個人的生活中，可以用不同的次數加以觀察，而且甚至所呈現出的，是各自非常的獨立，我們所該做的是，思考像是在青春期的青少年戀愛時，這些都是理想主義者及純真的「愛」，所有的羅曼史及詩等，為此而生。同時，對被愛的人來說，有非常不同的感情，而且來自於一種自卑感下的誘惑及肉慾的澎湃，似乎與人性的「愛」沒有一點關係。
確實，這與「愛」毫無關連，因為自私而被貶抑，又直接與「愛」相違背。基本上青春期是怎麼回事呢?是對真正人性的「愛」不夠成熟。這裡也有兩種看法，情感由靈魂而生，而且為肉體所渴望，無法獲得和諧，而互相牽扯著。
可悲的是，不只是因為不成熟，使這兩方面無法合一，它們的瓦解造成人性的混亂。多半肉慾的享受是違反誡命的，這也是為什麼，如果我們為了私慾，而將自己兩種人性的「愛」分開，這樣的性慾，要比僅是如同動物的性慾，更為低落。
再繼續前面所敘述的，可說是有淡化了第九誡的風險，如聖碧岳十世所說的，將我們感情方面本性，與內心的渴望區分了開來。換言之，我們的戀愛與在「愛」的過程中，有義務要避免追求不當的「性滿足」，甚至不僅止於思想上，以及使用內在的官能及感官。
我們可以這樣說，第九誡關係到兩項人們內在對「愛」的表達，這就像更要考慮到肉體的奮鬥，如同是「肉體穿上絲綢」<![if !supportFootnotes]>[59]<![endif]>－當面臨及克服那些不潔，以及無法以任何事物形容的內在誘惑時，絲綢般的「愛」及溫柔的「愛」，給予了無私與精神的每個記號。
我們要思考一下在第一個方面，當我們面對看守內心及使我們的感情生活，步於正軌的情況。但是，現在我們要考慮的第二個方面，關係到一般所謂的「不好的想法」。
一開始必須建立在「不好的想法」之表達，然而，廣泛的使用並不正確，而且會使人們在良知產生懷疑，或是扭曲了基督徒克己思想的真正意義。
有許多不同的理由，首先有太多不同的事情都堆在一起了，而且被貼上標籤。這樣共通性是發生於內在的，在理智的推理、一個想法及幻想的奮鬥等，都有很大的差異，一項渴望與記憶是有所不同的。
為什麼表示「不好的想法」的另一個理由，稱之為想法，並非最好的用法，它有適當的意思，因此本身並非不好。
我們奇怪的是，也可以說驚訝的是，如果我們準備接受想法本身，可以是邪惡的見解，我們用這「不好的」這樣的字眼，僅為表示它與內在違反潔德的罪有關。不正直的想法，確實是「不好的想法」與貞潔相違背。違背謙遜的想法又會是如何呢？尤其是如果將特定的想法，歸類於不好的，用於違反潔德的想法則較為合理，它是所有美德之首。
同樣的，如果我用「不好的想法」做為描述，如果是一種婉轉的說法，而且並非正確的敘述，多數人能瞭解我的意思。因為要對抗「不好的想法」顯得更不容易，我現在則嘗試給予其他的稱呼，指出這種表達的缺點。
有些事情我想要澄清一下，因為有些人將會為此感到驚訝，如果不會為此讓他們感到反感。我要申明，我現在再一次地肯定，如果我們正確地使用思想，它本身無所謂甚麼不好。我們可以這樣說，如果它們與真理不合，就會是一種錯誤的，一般人談到「不好的想法」是不正確的，就如我曾經提到的會導致某種誤解。
這很容易被指認出，會產生或是可避免的第一種誤解，一個「不好的想法」不等於想著邪惡的事情。偷竊是不好的事，但是不能說不想付錢是一種偷竊形式；論及貞潔也是如此，邪淫是邪惡，但是想要邪淫是一種違反潔德及公義的大罪，不是一項「不好的想法」；通姦是邪惡，但是在理智上沒有邪惡的反應，一種違反聖潔的形式，經由一項陳述的判斷，一個人在看影片時浮出「不好的想法」：「這並涉及到愛與婚姻；而不是基督徒的精神；而是一項通姦罪！」
對這樣的想法任何人應該無異議，除非他傾向於過於謹慎，而且有鑽牛角尖的危險。我必須再一次強調，我現在所談到的想法，完全針對於字面上的意義，也就是一種活動的形式，只與理智有關，而與感情、主觀或類似的幻想無關。很顯然地，這是非常理論性的想法，因為人類的活動，很少侷限於他們的官能，但是結合後不會折損事情的可能性。
如果有關提升良知的問題，會造成比這些還要少的好想法，它們是由過去的經驗所產生的，而且會如何地影響到我們呢?在這些記憶裡沒有任何想像，這些想法來自於仍然會發生的經驗，是會影響我們的一種方式，或是一些我們所發現的事，例如，我們會突然發現一些，我們涉入這種情況的可能性，而且是完全無意識的。
甚至在這些案例中，任何所謂的「不好的想法」都是不恰當的，理智的功能在於瞭解事情，而且無論是好或是壞的，直到他認為是真實的發生了，才會造成影響。有一些特定的看法，確實地危及到道德，或是扭曲了良知，直到發現了真相為止，但是這不是現在要討論的問題。
總之，只要思考一件事，想法本身沒有好壞，只不過是理性的本性，所做出的結果。只有動物、植物或石頭不會思考，如果我們要捉住一個想法，它的本身不是邪惡的，這就足以瞭解到，在天主內沒有邪惡，也不會有的，而且在天主內所有的事，都是無限完美的，祂清楚所有的事，祂知道已經及可能存在的所有善與惡。
要如何避免原本只是一個想法，而後任意地延續它，卻變成了罪的機會。首先以想像的畫面來作簡單地敘述，當我想像（我曾去過倫敦），我會規劃一個想法，我會由記憶中回想起我到達了機場，四周充滿著擁擠的旅客及廣播的嘈雜聲，第一件為我而言，而且我已經回答了等。換言之，因為我的記憶，使我的想像來支配，而且我的思想馬上出現了，例如也會發生曾有此記憶及想像的過程中，僅是激起了幻想。
顯然地，這不只是一種單純的想法，因為想像形成影像，加諸於此想法。舉另一個例子來說，我的想法認為搶劫是個不好的想法，而之後我看了一部影片，描述搶劫的每個細節，看一部有關搶劫的影片，在心理上危及到一個誠實正常成長的人，是有極大的差距。
反過來說，一部影片或經過思考，而存在腦海中的一個影像，其中涉及到一些有害於貞潔的事，則自然會有危險。事實上這樣的危險是兩倍的，不只是會陷於抗拒在腦中邪惡的幻像，所造成的危險，而且很容易想像觸動生理動作，而激起了「性行為」，如果意志也同意了就很危險。
然而總而言之，我要繼續已做好的定論，思想本身不是邪惡，這樣的想法及幻想，不能給予如同邪惡本身的譴責，在碧岳十世的道理中這樣說的：「不當地認同，所引起不潔的任何想法，就是罪，而且是一種誘惑及犯罪動機。」惟有我們所要譴責的，是有罪的想法，因為「我提供了犯罪的場合，或是認同它們，或是使我們陷於認同它們的高危險性。」<![if !supportFootnotes]>[60]<![endif]>
拒絕認同
因此那些應該受到與不該受到譴責的相關思想，主要是在於認同，或是在於意志，這是有所區別的。相樣的，原因是非常簡單的也是深奧的。理智、記憶、想像及我們所有的腦子的能力是不會休息的。只有在我們失去知覺時，才會失去作用，甚至不是完全失去功能。因此，死亡並不會考慮到這些機能是否仍在運作，而是考慮他們在做什麼。而且是由意志來決定我們要想什麼，或是我們要採取哪個想像或記憶。意志的介入執行了一些心智的活動。如果已經動作了，而且選擇持續下去，就如同在碧岳十世的道理問答中，所謂的同意。腦中違反貞潔的思想，也會是一種罪，只有如果當我們以自由意志，給予罪惡空間，或是同意它們，或是將自己暴露在同意它們，並陷於最大危險情況的當下。
有三點是可以看得出來，而且值得花些時間思考的，當我們不夠謹慎把持我們的感官，而且當我們不以克己磨練我們的想像時，就給予了內在違反潔德的誘惑，所需要的空間。藉由感官在我們的腦海中形成影像，特別是經由眼睛。如果當我們應該抵抗而不斷絕這些途徑時，就已經招惹了誘惑，如果又纏綿於白日夢，無論是玫瑰色的或其他強烈的色系，我們已經招惹了它。當我們缺乏謙遜及責任感，來反對不該看的影片及書籍，而且又拒絕接受勸告時，將陷我們自己於險境之中。同樣地，當我們不努力工作，或是當我們不努力回到現實生活，以及天主給予我們的計畫時，我們也陷自己於險境之中，而我們應該要尋求一些，能夠較佳地控制幻想的環境，已逃離險境。
如果我們面對違反潔德的想法，而沒有立即拒絕，這會將自己暴露在同意它們的最大危險性之中。如果我們沒有以信德及謙遜祈禱，而堅持繼續涉險，或是試圖嘗試這危險的遊戲時，可以想見到地，這是最愚蠢的動作啊!這樣的吸引是在玩禁忌的遊戲，而且結果可以是死亡。這樣的遊戲，就如小孩在地上撿到手榴彈，而且又將它帶回家，再以搥子敲擊看看，是否會爆炸一樣。靈魂的行動，若是無法強而有力的拒絕違反貞潔的誘惑，只會是非理性的，不僅無力逃避誘惑，而且陷自己於險境，就會如聖施禮華所言：「不要有想要『逞強』的懦弱，要逃避犯罪的機會！」<![if !supportFootnotes]>[61]<![endif]>而應當去除一些有潛在危機的事物，以及猶如一種搥擊似的逐漸地增強，就如誘惑一樣，速度逐漸地加快看看是否會爆炸呢!但是，一旦看到爆炸發生之後，如果是完全地贊同，而未拒絕不潔的誘惑。這不再是一個可悲的遊戲，而是自殺，是道德上的自殺，將靈魂帶入死亡的境地。
第三點之所以會留在最後來解釋，是因為有許多細節要考慮，如果我們同意這項違反貞潔的想法，就是有罪的。也就是說，當意志同意一連串的想法、記憶或想像持續下去的話，這就是罪。
有時很難認定對誘惑同意與否，因為一陣陣想要同意的感受，會有所混淆的。有一項特殊的方法可以作決定，如果當一個不好的想法攻擊過來時，意志決定到拒絕，而且祈求吾主及聖母的助佑，這是一個真實的戰場，以避免私慾偏情能夠得手，之後就要保持堅定的信念，這就沒有同意及犯罪了。
當然在達到全然同意，以及沒有任何反對誘惑的記號前，要經過不同的步驟，這裡整個層次上的態度，以及考量到個人要為行為負責任，提供了其他的可能性。
首要的態度是，我們應該經常保有的是，反對不好想法的堅固決心，不管是任何對此感情的渴望及個人傾向，任何情感紛擾，不是意志所要的，就不要認同。然而，意志沒有真的同意，但是也沒有清楚地斷絕，則就會走了下一步，有半個心來反對的產生，意志則不願投入，同時，就好像快要被攻陷了。之後，則有第三種態度，最基本的就是被引導至背離天主，在受到誘惑當時，完全瞭解其危險性及思想上，道德的邪惡或是所尋求慾望，而且完全地願意接受了，並遺忘了天主，而且靈魂被自私的衝動、認同邪惡及意圖所蒙蔽了。
當進入第一種情況時，不只沒有犯罪，而且也抗拒了誘惑，獲得更多超性的功勞。如果降到第二步驟則犯了小罪；而且如果以第三種態度同意，那些嚴重違反天主旨意的事，而且特別是違反潔德，就是大罪及造成靈魂的死亡了。
因此，我們若已有一些不好的想法，不具充分理由要辦妥善的告解。因為就如同，當我們已經犯了大罪時，我們也增加了超性功勞，這需要更明確說明，是否抗拒或有意的接受這些想法。
事實上，雖然在這一點很容易遭遇困難，理論上如果我們能夠這樣想，就會非常清楚，然而實際上撇開既定的規定，要確認意志是否已經同意。確實有個問題，就是意志認同去做，換言之，我們要先確認意志是否同意之後，再開始談到罪的問題。
沒有做詳細探究只會使問題變得複雜化，可以這樣說，當考慮意志違反潔德內在的罪時，意志可以同意兩件事。
首先是，當意志認同邪惡所呈現給它的幻想、思想或記憶等機會時，需要禁止及期待以這樣的方式，來達成此一慾望。因為這種期待稱為不潔的慾望，是第一種違反貞潔內在的罪，這是不值得一提的，因為已經行成了，而且仍然有罪，甚至沒有想到要實際付諸實行，也是一樣的:「我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏姦淫了她。」<![if !supportFootnotes]>[62]<![endif]>
第二種可能性，或是意志認同貪慾的內在罪惡，其中的第二個對象，以不同的形式呈現。嚴格來說，不能稱之為內在的罪，在此情況下，如果意志不要經驗到思想或是感情認同這項事實，卻樂於而且認同，由內心影像激起的肉體慾望，事實上這就是第六誡的範圍，而且在談到此誡命時，我們已經提過了。
看守心門
箴言警告我們：「在一切之上，你要謹守你的心，因為生命是由此而生。」<![if !supportFootnotes]>[63]<![endif]>不可否認的「心」為我們而言，確實不像在舊約時代猶太人所想的字義，為他們而言，「心」代表著腦子所想到的每一件事，要用到記憶、計畫及思考的過程，因為對猶太人而言，「心」象徵著一個人所有最私密生活。
但是考慮到這樣的差異，就如我們一樣，以色列人認為「心」維繫著感情生活，包括了：愛或恨、希望或害怕，因此，「看守心門」就是意指著看守自己最私密的部分。我們的「愛」，是靈魂最細微及最珍貴的寶貝，渴望著「愛」與被「愛」，我們每個人都必須要延伸，這個言語無法表達的字。
這個「愛」的力量及需要，可以是善與惡的泉源及宣洩，這都依靠它如何地被灌輸，而且為何聖經同時推崇愛心及也警告其危險性。
「看守心門」也就是讓我們的「愛」保有秩序，而且謹慎地看顧我們對「性愛」的所有傾向。換言之，就是不要讓這樣的溫柔失控，也就是在不對的地方或時間表達出來。簡言之，就是要持續地善用我們理性的本性，因此，我們的理性才不會讓感情，因為冒犯天主及不接受自己的責任而迷失。
聖經告訴我們，「愛」與「死」是一樣強的，所以我們很容易看到是什麼原因，可以讓它變的狂野，而造成混亂。聖經再一次提到，有人會擄獲他的心：「少年遂跟她去了，好像一隻引入屠場的公牛，又像一隻自陷圈套的牡鹿，直至箭矢射穿他的心肝；他還像一隻跳入羅網的小鳥，不知這與他的性命有關。」<![if !supportFootnotes]>[64]<![endif]>
因此，天主自己的「愛」為保護我們避免危險，而給我們定了第九誡，讓我們回憶一下，這個誡命不只是禁止一些明顯而又不潔的想法及慾望。
「毋願他人妻。」就指出了許多事情，可以這樣說，特利騰大公會議的道理稱它為：「不只是禁止成人貪戀他人妻的律法，甚至是想與她結婚。」<![if !supportFootnotes]>[65]<![endif]>換言之，第九誡不只是禁止露骨的不潔想法及慾望，甚而任何反對天主旨意的事物，然而首先呈現出來的就是忘我與無知。
毫無疑問地「毋願他人妻。」能夠以任何方式表達，首先，聖奧斯定指出「毋願他人夫。」也是同樣的意思，因此，第九誡對男人與女人都是一樣的。
然而，具我們所知，有許多的方式來陳述，而且直指這個世界重心：
－不要愛上那你確實知道不屬於自己的人，
－不要以完全失去控制的自我及愛，而讓你冒犯天主的方式來戀愛，因為這會束縛及阻止你，以理智作一個好的基督徒。
－如果天主要你將全心只奉獻給祂，不要迷戀世上的任何人。
－當天主賜予你在婚姻的伴侶，已年華老去時，不要迷戀其他少女。
－不要迷戀膚淺的美貌，因為還有比男女肉體及外表更深入的內涵。
－不要沈迷於白日夢。
－不要迷戀你所看過的影片、小說或電視連續劇中角色。
－不要迷戀剛才巧遇而給你一句好話、一些諒解及殷勤的人，或是在最後吸引你的任何人。
－視情況而定，不要與妳先生的朋友打情罵俏，或在你太太的朋友面前展現魅力與幽默感，會使你們在獨處時火力全開。
－不要忘了「愛」是持續的給予，而勝於接受，當往事不再時，不要讓自己仍迷失於熱戀中。
－永遠牢記真正的「愛」給我們的心，引導我們歸向天主，而且觸及所有人，若非如此則不是「真愛」了。
－確保自己對「愛的品質」－依照你自己特有的聖召及生命的狀況－將犧牲作為墊腳石，因為「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」<![if !supportFootnotes]>[66]<![endif]>
切勿冒犯天主
我可以繼續條列出，個人感情生活與第九誡有關的不同方式，但是如果你們能夠讀過後，再自己的想法列出來要更好，為什麼要做誠懇而非常個人的良心省察呢？我會這樣說，是因為「看守心門」要顧慮到個人不同的情況，而訂定此項誡律，我可以不只是描繪出整個輪廓，應該要獨自填入他或她自己有關的細節。
然而，有一件事為每個男女，在任何時候及情況下，都會是有效的。沒有人性的情感，無論如何高尚、單純或神聖的，所呈現出來的，總是冒犯天主的藉口、動機或理由。要記得，這項誡命可以縮減為二：全心、全靈、全意愛天主及愛人如己。<![if !supportFootnotes]>[67]<![endif]>
有時候，我們會思考著「全」的意思，而且變得過於極端，認為我們被要求做完全不可能的事。愛天主也是一樣的，天主自己命令及願意我們擁有其他的愛，就是愛我們自己及鄰人。事實上，是有些誤解的，我們可以換成聖經上的字句來思考，並沒有要我們「只」愛天主，而是說我們要以「全部」的力量來愛祂。任何的「愛」，相反的讓我們虧欠了對天主的「愛」，這就是錯誤的；這會讓我們無法全心地愛天主，我們來看這段話：我們會不完全地愛天主，不只是如果我們沒有全心，以及以懶散的方式愛天主，而且如果我們只是以剩餘的「愛」，來愛祂，為此，就如同前面所說過的，無論男女都為自己而有所保留。
然而，「看守心門」有許多不同的方式，依我們看來，與每個人的情況有關，我們在這裡僅以某些人為例。
已婚的人，必須為另一半「看守心門」，而且是「永遠的」，不僅是在蜜月期間，而是在未來的歲月及將來的時日中。由經驗中證明，在熱戀之初，這是很容易做到，而且在些許歲月中日益猶新。在這個階段，為被愛的一方，如同天使一般的「愛」繼續維持著，而且具有很好的品質，不論是心理或精神上，被年輕與美貌所吸引，常保持著鮮活的「愛」，除非遭遇到他或她整個人的缺陷及個人的怪癖、失敗、平庸及令人討厭的事，例如健忘及不好的態度等考驗，否則「愛」不會是真的及持久的。
不是說我們應該愛缺點，但是我們應該以愛的方式，體諒及接納它們，直到我們能夠幫助他們克服這一切，也就是說要很小心地「看守心門」，要忠實而又堅毅，有時甚至要勇敢地，避免自己的心捲入真的或以幻想所產生的情況，變得更為愉悅。結婚的人不能忘記「婚姻幸福的秘訣賴於每日瑣事，不是白日夢，這些喜樂隱藏在每晚回家後的時刻，與子女相愛的關係，全家一同做家事，以幽默感面對所遇到的困難，要有運動家的精神…許多人認為當生活遭遇煩惱與困難時，愛就已經結束了，婚姻是一件聖事、模範及聖召，這是一個可憐的想法。」<![if !supportFootnotes]>[68]<![endif]>如果能遵循及看守清楚地引導我們來照顧心門，無論什麼樣的誘惑來襲，人總是以不成熟的「愛」，來尋求個人的享樂、虛榮心及一時的興趣，而且獲得一份「愛」給人最好的禮物，「愛」是充滿溫柔、平和及忠實的，在婚姻中是以不虛偽和對伴侶合一來實現的。
但是，對那些沒結婚的人又該如何呢？有哪些事情他們應該「看守心門」呢？首先我們需要在想要結婚，但是仍為單身及那些順從天主的召喚，將心交託祂的人之間，清楚地劃分界線。主耶穌以非常個人及單獨的方式使他們瞭解到：「耶穌不以『分享』為滿足，祂要全部。」<![if !supportFootnotes]>[69]<![endif]>
再一次談到上述的兩組人，不需要以分頭髮一樣的來區分，有很少的例子來說明這兩種不同的階段。
當那些有心想要結婚的人，而在心智尚未成熟時，需要「看守心門」不要太快放棄，他們需要平靜而謹慎小心地做出決定，他們應該注意人性的「愛」，不要任其所行地冒犯天主。我們常說「心」不能夠被支配，但是仍然有方式將其恢復意識，以免陷入酷似真愛的情境。事實上，只不過是瞬間的幻想或一種過境的迷戀，會持續一天之後，就枯萎了。
聖施禮華在「道路」一書中說出了，那些人聽到了而在內心深處迴響著：「祂的愛…值得所有的愛。」<![if !supportFootnotes]>[70]<![endif]>任何事情為他們而言，已經涵蓋在前述這句話中，他們以那持續召叫他們的「愛」，這樣的方式來生活，而且將他們整個心歸向天主。他們生活不為尋求極度的舒適及滿足，也不是那羈絆歸向天主的細絲或鎖鍊。<![if !supportFootnotes]>[71]<![endif]>當時候到了，就如同面對心裡的牙痛<![if !supportFootnotes]>[72]<![endif]>，這需要慷慨及剛毅之德，他們不能忘了所要作的第一個決定，就是自我犧牲，因為第一步相對的比較簡單，可能是要與男或女友分手，可能要告別原本愉悅的生活，或富裕的物質，或其他的虛華，或個人的好處等。
非常有可能在作第一個宣布時，會有太多的人性因素，有一種冒險及熱忱感，可能甚至有一種在其他人面前炫耀的意味在。其中包含著一種偉大及英雄式的感受，天主會利用這些人性的感受，使靈魂開始進入歸向祂的旅程。然後，在他們認同之後潔淨他們，而且使他們充滿超性的力量，但是困難來自於因為心是為「愛」而造的，雖然沒有任何受造物能滿足它，有時誘惑變成強烈又人性的「愛」，當這樣的情況發生時，不需要驚訝及害怕，要保持平靜，要向有權給予神修指導者坦承以對，在這樣情況下的人必須接受協助及祈禱，對唯一的「真愛」－耶穌－不斷地祈禱，就如對心說：「把你的心放在手中擠壓它：不要安撫它。而當它求你時，你要充滿高貴的情操，如同說知心話一樣，慢慢地對它說：『心，心在十字架上！心在十字架上！』」<![if !supportFootnotes]>[73]<![endif]>
七重鎖
「道路」一書警告我們<![if !supportFootnotes]>[74]<![endif]>，如果我們要看守好我們的心，要以七重鎖將它鎖緊。顯而易見地，要以一種生動的方式來表達，如果我們要保證其安全，必須要有許多的預警措施。但是，現在我要以字意來說明七重鎖的想法，要記住，當然這些為保護心門的引導，可以是五個或五十個而不一定是七個。
第一、二、三道鎖
第一道鎖，為了不要過於刻意拒絕已經存在的一份「愛」，心只是要「愛」，而且如果這樣的渴望沒達到，會尋求其他事物的「愛」。聖施禮華一直這樣警告我們，因此我們可以這樣說，要避免愛上一個不該愛的人，那就是要愛對人，更重要的是「偕同天主」。以已婚者為例，天主願意以特別的聖事，來結合兩個人。當然，以理智而言所有的愛，不論是為天主或是為人，都不是容易的事，必須要每天保持活力、不斷地增加又增強。今日的「愛」總要勝於昨日，而少於明日，據此，因為「愛」要在品質及強度上不斷地增加，所以要勝於昨日而少於明日。
第二道鎖，是以感官的方式，我們必須先知道我們能「愛」，如果我們想要認識一個人，則必須藉由感官，而且是藉由視覺：「眼睛！多少罪惡由它們進入心靈之中，我們都有像達味王的經驗！…假如你留心視覺，你們的心也就有了保護。」<![if !supportFootnotes]>[75]<![endif]>這是我們要非常小心的部分，當然沒有人能要我們不用眼睛，如果我們工作時，必須要移動到不同的地方。與別人相處時，我們必須要四處觀看，但我們必須要避免看不該看的事物。當我們走在街上，我們在工作上與人交往時，當我們參與不同的社較活動時，我們要以一般及超性的想法，過濾所見到的事物。
戀愛中的人常說，彼此無法離開他們的視線，但是如果我們要看守好我們的心門，這就是我們應該要作的事，對於那些不是我們所愛的人，他們每一個動作及臉部表情，我們用心來瞭解，應該不至於有危險。
第三道鎖與第二道鎖關係非常密切，而且看似相似，就像我們藉由感官來瞭解人，如果迸出了愛火或流露出愛來，兩人之間會有所接觸的。因此，這第三道心鎖，要我們對實際的肉體及感官保持距離。我們都瞭解的是，多麼溫暖的「愛」，使我們吸引至所愛的人。如果我們看守好我們的心門，當我們靠近不是我們所愛的人時，我們就會堅持地避免，直覺上渴望肉體的接觸。如果這道鎖的閂子開始鬆脫時，我們會將它拴緊，而且保持距離，為了避免之後不易分開。
我們需要堅強我們的心，當我們的心迷惘時，我們就會注意的第一個警訊。如果有一個人脫穎而出，而且成為我們的思想中心時，這會是一個不好的記號。如果我們刻意製造機會與此人巧遇，這是另一個不好的記號。如果我們在尋找問題及談話的內容，換言之，如果我們想找藉口作不明顯地交談，這也是不好的。
顯然很多事似乎很無辜，而且不需要與危險的情況牽連在一起。但是作一個誠懇地良心省察，幾乎總是會讓我們懷疑有些事不對勁，甚至可能找到使我們感官不安的合理原因。這裡通常有一個共通的因素，而且是不變的，很少注意到，有好的動機而不去作的事情，或更確切地說，似乎是以好的動機來作事情。但是同樣的，仍然有隱而未見的動機，我們似乎想要及我們真的去追求，是有所不同的。
聖加大利納‧謝納以吾主口中所說的話，更清楚地顯示出一個靈魂在這些事情上的情況：「你們要愛近人如你自己…你要如何瞭解這份隱藏的愛仍是不完美的？如果他知道這個受造物，不會以相同的『愛』回報時，或當他被禁止與他所愛的對象相見，以及奪去他的慰藉時，或他所愛的人似乎愛別人更多時，而感到痛苦。藉此及許多其他的記號，可以察覺到這是不完美的『愛』，對我及對鄰人都一樣，甚至這份『愛』源自於我，就好像用一個杯子至噴泉飲水一樣。」<![if !supportFootnotes]>[76]<![endif]>
第四、五、六道鎖
第四道鎖，也就是必須要保持一段距離，這次的問題，是由靈性觀點保持距離，我們可以說是精神或感情的距離，作無法保證的信賴，傾瀉出一道悲痛。請求神修協助，或是讓我們煩惱及擔心，看出這道鎖會被打破了。有時候，當我們提到某人的姓時，這道鎖已被打破了，這樣的衝動透露出心中寶貴的秘密，別人沒有權力，而且被拒絕瞭解，甚至這樣得談話，似乎完全看做是神修問題。
關於第四道鎖，在任何藉口下，如果內心感覺到不應該去那裡，謹慎，需要在不要揭發它們時，對人的顧慮提出基本的警告。對發生的事應該沒有任何暗示，為此有一些好理由，其他的人不致因此而感到虛榮，而且沒有被激起相同感受的危險性。如果已經存在也不致增強，如果應該有相互的吸引，則要保持沈默，以避免突然知道結果，而釀成災禍。當然，可以瞭解的，這裡所說的，並不是一些兩個未婚的青年間純真的吸引，或是已婚男女間合法的愛。
第五道鎖，必須注意到我們表現感情的方式，為了避免枉費柔情。必須要以謹慎的方式，持續「看守心門」而且謹慎行動。為此我們要能夠適時、適地的表現溫暖及「愛」，這不意味著我們畏縮表現出我們的感情，當我們應該適當去作時，拒絕表現我們的感情，就像一些半大不小的孩子，羞於親吻他的媽媽或姊姊，因為他們認為這樣作沒有男子氣概，而且讓他們看起來像傻瓜。
男、女都需要這個「看守心門」的第五道鎖，但是當將其妥善地「看守心門」時，女人特別需要小心被扭曲，它可以保護得很好，而且似乎完全被遺忘了。這樣的行為所隱含的原因，就像十二歲的女孩穿過一群男生一樣，她的白馬王子突然在此出現，獨自板著臉毫無笑容，而且似乎不削地走過來。有些女人習慣性對所有親切的熱情表現敵意，有些女人則武裝自己及面對周圍的人，她們魯莽的態度沒有任何親切感，有的人總是蠻橫而且到處挑毛病。這些女人並不是天生缺乏感情，常是相反的，而且在這防衛性的外表下，隱藏著敏感的心，假裝無情是技巧性的防衛，以確認心從未宰制頭腦，因為從來沒有給過它機會。
這可能是一種非常高尚的持續方式，但是人們似乎難以苟同，而且這種女人的同事、家庭及真正的好朋友，都為此留下了傷痕，這試著刻意避免過於親密，或是有此意向，但是最後卻未能被體諒，產生堅硬的外殼排斥他人，而且裝作漠不關心及冷漠。
我們要避免自己的感情過於奔放，但是這卻不是適當的方式，目的不是要扼殺內心，而是要看守好它，而且確定它非常強壯。潔淨的「愛」會避免藉由任何事或人，使天主不悅。如果我們確實做到了，就不用害怕會造成依附而變成束縛，而且並不會造成自己的心，變得惡毒及硬如頑石:「你害怕對眾人冷淡和疏遠，而你很想擺脫一切！你不必擔心：如果你是基督的人，完全是基督的！那麼，你也會從基督那裡，為眾人帶火、光和熱。」<![if !supportFootnotes]>[77]<![endif]>
第六道鎖是「克制」，我們必須拒絕重返記憶，這項趨勢必會將所儲存的場景、擷取的談話及腦中的影像等，重現於生活中，我們要熄滅這樣的影響。可以想像所有被箭穿過的心，而且所有的名字及姓都糾纏起來，你看到樹幹上刻著名字，或在牆上的塗鴉，或畫在學校的練習本上記號等。許多年輕人願意將戀愛銘刻於記憶裡，就像是那些刻在樹幹上的心一樣，是的曾經且同時記得的結果及方式，仍保鮮明如昔。所以某人的戀愛不是自由的，因為他或她的心，已經有過或全部的付出，沒有必要老留戀於記憶中的愛，很容易死灰復燃的。
第七道鎖
第七道鎖，像第一道鎖一樣，是非常重要的。它將無用的白日夢關閉在外，而且逃避幻想，向每天實際的生活開放；它好比錨將我們的腳固定於地面，這道鎖，阻止我們浪費時間在空虛地逃避現實，並且使自己走出在想像中的幻想花園。
逃避現實
在馬德里有一個最有名及最熱門的花園叫做－El Jardin del Buen Retiro，是最貼近我們所要表達的，一般稱之為－麗池花園(El Retiro)，是一個避靜的地方－避難所，也是一個避難最好的地方，讓我們可以暫時逃離繁忙的都市生活。但是值得記住的是，我們每一個人，無論我們活在什麼地方，有持續建造另一個避難所的危險。當一般的現實生活，使我們緊張及太難面對時，作為我們個人逃避的地方，我們為自己建造一座浪漫的花園及純粹的幻想園地，而且充滿著只要是曾經，或可能仍是的「記號」。
在這想像的花園裡，圍牆內像是有樹及有人在走動著，而是無形的。但是靈魂可以藉此與現實隔離，那裡有阻隔烈日的涼爽遮陰，人們可以用極佳的任何方式在此相會，沒有愛挑剔的人，沒有尖銳的對話，沒有值得爭吵的。
想像似乎在這花園裡迷了路，幻想在腦海中浮現，因為它以自我為中心，在此，我們像是國王與皇后一樣，而且每件事為使我們更能獲得自我的尊崇。
當我們在某些情況下作錯了事情時，或是對於一些問題，我們不表現出自己非常精於回答。換言之，當我們在某方面墜入現實生活時，在「似曾相識」的花園中漫步，而且將其修正。我們應該要能擁有好的休閒，直到能夠以其他事情來替代為止，一針一線地，以想像修補了破洞，作為自己好的意見。
如果在真實生活中，就好像人們過份視我為理所當然的，或是甚至將我遺忘了，我可以在我的花園中避難，想像有人專注地照顧我，並且完全地顧慮到我的幸福，有人會關心體貼我，而且以我為注意的焦點。
如果我們正經過渴望愛情這個階段，在很容易想要聽些好話，人們對我們的讚美，不論是真的或假的。而且找到取悅於我們的音樂，來逃避這些的時刻，偶爾這些話，我們必須被告知，安靜而又肯定的：「當你可以用永生的水泉壓抑你渴望，為何要屈就於世上的安慰呢？」<![if !supportFootnotes]>[78]<![endif]>
如果與我們生活在一起的人，並不完美－這情況是非常相似的，因為所有的人都有缺點，所以我們可以花一些時間，在令我們愉悅的花園裡，將每一件事情導正。這裡有非常大的差異，這裡面的人，沒有一點人性的墮落，如果他們有，我們以寬大的心胸給予他們認同，也許我們可以用最高的道德標準，來將他們導正，或是我們要以好的說法，來反對他們，以避免與他們爭辯。
如果我們太過於害羞，或過於含蓄，而不能挺身而出，或如果我們因為這是我們的責任，或這類原因而不去作，我們只好逃入我們想像的花園哩，而且沒有任何束縛，一旦我們到這裡可說是能引吭高歌、毫無畏懼或是能有所幫助。
因此，在現實及幻想之間，有如此大的鴻溝，每次靈魂陷入於誘惑，而且選擇逃跑，幻想中的人會發現自己陷入於不可能的情況。因此，將生活一分為二，表現於外的，分成我們內在及我們真想要的，導致內在真正的分裂，證明了許多生活會就此拖延下去。
糟糕的是有些不好的事會發生，因為被這些虛假的生活方式所束縛，而引導至疏忽個人所應考慮聖召，以及與生俱來的責任。我們不能忘記，我們具有特殊的聖召，是天主召喚我們成聖的方式，意指人性的完美，極盡我們個人的極限，而且超過於此而達到超性的完美。
現在我們成聖的方式，仰賴我們所面對的任何責任，而且以所有正常的形式，在每天所必須面對的事情中，以天主所愛的樣子生活。如果是完全地不可能，如此成聖則變得很困難了；如果是完全不可能，為一些人而言不能滿足於他們的情況，而且永遠躲在一個幻想中的生活中避難，這樣的人，如果他們實際地觀察，而且以適當的決定與慷慨來處理，會成為因成聖而面對特別的情況。
這樣的失敗，可能造成超性生活無效果，這當然也不會結出天主所期盼我們要生產的果實。因為它是根植於真誠的基督徒苦修主義，以永恆的光亮來看生命，並且相呼應。然而主業會創辦人不只一次警告我們，有一種假的神修精神，他們實行神秘主義，總是活在過時的範圍中，這裡的草地為他們而言，總是比圍籬的另一側更綠，如同聖施禮華告訴我們的：「『神秘的一廂情願想法』成了無用的白日夢及空想：如果我沒有結婚，或更年輕一些，或是有更多時間！」<![if !supportFootnotes]>[79]<![endif]>
第九誡就像第十誡一樣，禁止我們渴望不該擁有的事物，禁止以任何方式作自我欺騙。這項誡律是來自於天主，是一種支持及完美的幫助，確認我們是所應是，我們做所應作，而且我們作得其所。換言之，就是要確認，我們在天主所要我們在的地方成聖，而非一時興起，或是我們幻想應該如此。
「人豈能在懷中藏火，而不燒毀自己的衣服呢﹖人豈能在火炭上行走，而不灼傷自己的腳呢﹖與他人妻子通姦的人就是這樣：凡接近她的，必難免受罰。」<![if !supportFootnotes]>[80]<![endif]>像我們在聖經裡所看到的，我們要能夠在個人特殊的環境中，應用這些不朽的話，難道有人可以在他的幻想中生活，而獲得慰藉，並且不忽略其責任嗎？如果不以謙遜與望德來面對，人如何能戰勝自己的墮落呢？或是他們能躲避這些問題，而在想像中戰勝它們嗎？如果一個人耗費他大部分的時間在幻想中生活，他要如何專注於他的生活呢？一個女人如果這樣做，她要如何使自己的家成為歡樂的住所呢？這樣的人如何在犧牲中找到快樂呢？這樣的生命，怎能成為整合而又完整的呢？
聖施禮華告訴我們，第七道鎖實為良方：「它會帶來混淆及焦慮，或甚至是挫折及厭倦：你無法同時作十件事情，你不知道先作什麼，到頭來什麼也沒做好，在這樣的情況下，產生嫉妒，他以想像作為逃避且尋求幻想作為慰藉，而將現實至於腦後，最後削弱了自己的意志力。
為了尋找人類生命的真正中心，才能找到首要的，秩序及每件事的意義，在我們與天主的關係中，藉由純真的內修生活，我們找到了這個中心。將基督作為我們生活的中心，我們發現祂所委託給我們的使命，我們聖化了人性的想法，望德的新視野開放了我們的生活，而且我們找到自願犧牲的重點，不只如此或是我們行動的觀點。但是我們整個的生命，因此而給予它最異常深切的實現。」<![if !supportFootnotes]>[81]<![endif]>
如果你的想法及意志試著保有這樣的態度，而且要像聖母瑪利亞的好兒子或女兒一樣，以信任的方式來祈禱:「當你的心令你覺得它有血有肉時，假若你誠心地祈求她，童貞聖母瑪利亞，至愛之母，會安寧你的心靈。」<![if !supportFootnotes]>[82]<![endif]>
<![if !supportFootnotes]>
<![endif]>
<![if !supportFootnotes]>[1]<![endif]> 若一4：8
<![if !supportFootnotes]>[2]<![endif]> 弟前2：4
<![if !supportFootnotes]>[3]<![endif]> 瑪22：35-40
<![if !supportFootnotes]>[4]<![endif]> 迦3：19
<![if !supportFootnotes]>[5]<![endif]> 申4：6
<![if !supportFootnotes]>[6]<![endif]> 懺悔錄1，5
<![if !supportFootnotes]>[7]<![endif]> 瑪 11：30
<![if !supportFootnotes]>[8]<![endif]> 若一 5：3
<![if !supportFootnotes]>[9]<![endif]> 聖施禮華，道路，第21條
<![if !supportFootnotes]>[10]<![endif]> 創1 26-27。
<![if !supportFootnotes]>[11]<![endif]> 格前6:18-19。
<![if !supportFootnotes]>[12]<![endif]> 弟1 4：1-4。
<![if !supportFootnotes]>[13]<![endif]> 聖多瑪斯П-П, q. 154,a.1。
<![if !supportFootnotes]>[14]<![endif]> 道路，128
<![if !supportFootnotes]>[15]<![endif]> Idem, no. 126
<![if !supportFootnotes]>[16]<![endif]> Idem, no. 123
<![if !supportFootnotes]>[17]<![endif]> Idem, no. 140
<![if !supportFootnotes]>[18]<![endif]> 格前6:9~10
<![if !supportFootnotes]>[19]<![endif]> 迦5:19~21
<![if !supportFootnotes]>[20]<![endif]> 厄5:3~7
<![if !supportFootnotes]>[21]<![endif]>格前6:13~15及19~20
<![if !supportFootnotes]>[22]<![endif]>羅6:19；格後7:1；厄5:3；得前4:3
<![if !supportFootnotes]>[23]<![endif]> 瑪5:8；格前2:14
<![if !supportFootnotes]>[24]<![endif]> 參Moralia I,31,45
<![if !supportFootnotes]>[25]<![endif]> En
chiridion XXXI,117
<![if !supportFootnotes]>[26]<![endif]> 道路，129
<![if !supportFootnotes]>[27]<![endif]>懺悔錄，第八章，7
<![if !supportFootnotes]>[28]<![endif]> 道路，143
<![if !supportFootnotes]>[29]<![endif]> 路 15:11
<![if !supportFootnotes]>[30]<![endif]>道路，118
<![if !supportFootnotes]>[31]<![endif]>道路，307
<![if !supportFootnotes]>[32]<![endif]>道路，127,132
<![if !supportFootnotes]>[33]<![endif]>格前10:13
<![if !supportFootnotes]>[34]<![endif]> Position paper 13:「第六誡」
<![if !supportFootnotes]>[35]<![endif]> 瑪15:19
<![if !supportFootnotes]>[36]<![endif]> 特利騰大公會議教區神父道理（Indiana: Marian Publications, 1972）466頁
<![if !supportFootnotes]>[37]<![endif]> 同上467頁
<![if !supportFootnotes]>[38]<![endif]> 瑪22:36
<![if !supportFootnotes]>[39]<![endif]> 谷12:28
<![if !supportFootnotes]>[40]<![endif]> 出 31:11-26
<![if !supportFootnotes]>[41]<![endif]> 出 20:17
<![if !supportFootnotes]>[42]<![endif]> 申 5:21
<![if !supportFootnotes]>[43]<![endif]> 創2:23
<![if !supportFootnotes]>[44]<![endif]> 瑪19:10
<![if !supportFootnotes]>[45]<![endif]> 瑪19:8
<![if !supportFootnotes]>[46]<![endif]> 瑪15:19
<![if !supportFootnotes]>[47]<![endif]> 瑪5:27-28
<![if !supportFootnotes]>[48]<![endif]> 瑪22:35-40
<![if !supportFootnotes]>[49]<![endif]> 羅13:9
<![if !supportFootnotes]>[50]<![endif]> 箴5:19；訓1:20
<![if !supportFootnotes]>[51]<![endif]> 路12:49
<![if !supportFootnotes]>[52]<![endif]> 若17:4
<![if !supportFootnotes]>[53]<![endif]> 創3:6
<![if !supportFootnotes]>[54]<![endif]> 若一2:16；參各1:14
<![if !supportFootnotes]>[55]<![endif]> 470頁
<![if !supportFootnotes]>[56]<![endif]> 格前10:6
<![if !supportFootnotes]>[57]<![endif]> 出20:17
<![if !supportFootnotes]>[58]<![endif]> 天主教信仰，The Cate
chismo Maggiore 翻譯宗座批准，（倫敦:R.&T. Westbourne, 1911）54頁
<![if !supportFootnotes]>[59]<![endif]> 道路，134
<![if !supportFootnotes]>[60]<![endif]> 天主教信仰，54頁
<![if !supportFootnotes]>[61]<![endif]> 道路，132
<![if !supportFootnotes]>[62]<![endif]> 瑪5:28
<![if !supportFootnotes]>[63]<![endif]> 箴4:23
<![if !supportFootnotes]>[64]<![endif]> 箴7:22-23
<![if !supportFootnotes]>[65]<![endif]> 特利騰大公會議道理，473頁
<![if !supportFootnotes]>[66]<![endif]> 若15:13
<![if !supportFootnotes]>[67]<![endif]> 參瑪22:35-40
<![if !supportFootnotes]>[68]<![endif]> 與聖施禮華對談，91
<![if !supportFootnotes]>[69]<![endif]> 道路，155
<![if !supportFootnotes]>[70]<![endif]> 道路，171
<![if !supportFootnotes]>[71]<![endif]> 道路，170
<![if !supportFootnotes]>[72]<![endif]> 道路，166
<![if !supportFootnotes]>[73]<![endif]> 道路，163
<![if !supportFootnotes]>[74]<![endif]> 道路，161、188
<![if !supportFootnotes]>[75]<![endif]> 道路，183
<![if !supportFootnotes]>[76]<![endif]> Dialogue II, 4, chap. LXIV
<![if !supportFootnotes]>[77]<![endif]> 道路，154
<![if !supportFootnotes]>[78]<![endif]> Ibid, no. 148
<![if !supportFootnotes]>[79]<![endif]> 對談，88
<![if !supportFootnotes]>[80]<![endif]> 箴言6:27-29
<![if !supportFootnotes]>[81]<![endif]> 對談，88
<![if !supportFootnotes]>[82]<![endif]> 道路，504
