2023.10.05第三十六次線上道理課—耶穌基督(一)

舊約時代人類的情況

當天主完成祂非凡的創造之舉後「天主看見了祂創造的一切，認為樣樣都很好。」（創.1，31）但是，由於亞當及厄娃所犯的罪，破壞了整個的和諧，將邪惡帶入了世界。

從此之後，人類由於原罪的結果，有了邪惡的傾向，人類犯罪的情況，就更加惡化了，而且我們所受的痛苦，無論是來自於自己本身的，或是其他人的缺點，都是所有邪惡趨勢的結果。例如說:不公義不是自己產生的，而是因為由人所造成的，或是由於行為的疏忽，所造成的，許多邪惡的發生也是相同的情況。

無論如何，罪所產生最糟糕的情況，不在於邪惡所帶給我們的痛苦，而是在於得罪了天主，馬上產生的結果，就是：與天主分離，使我們無法獲得我們的終向，也就是永遠的福樂與幸福。

人性的邪惡是無法逃避，這種無助的情況；以及這樣地觸犯了天主，是不可能挽回的，以至於無法恢復所失去的恩寵。因為恩寵是無價的，所以觸犯天主，是多麼嚴重的情況啊!祂並沒有創造任何的力量，去彌補它，也沒有任何事情，能夠將我們由敗壞的情況中，提升起來。

如果有人得罪了我們，我們會如何做呢?原諒他、寬恕他?還是直覺地祝福他，出門就…，這些都是人性的反應，但不是道理課教授的範圍。天主面對人的犯罪與悖逆，祂是如何做的呢?

基督、天主和人

在原祖犯罪之後，天主並沒有減少對人類的愛，祂決定要使我們脫離敗壞的情況，而且原諒我們，重新賜予我們恩寵，凡事只要出於祂的意願，就能成就。但是，祂對我們的愛遠超過這一切，祂為了讓我們獲得寬恕，而自己降生成人：「天主既然愛了這世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。」(若3:16)事實上，祂以最明確的方式，來證明祂的計畫，同時著實地表現出「天主是愛」。(若一1：14)

藉由祂無限的力量，祂所行的一切，並不是人所能瞭解的。天主聖三的第二個位格，天主聖子，祂結合了天主性與人性，和我們一樣，擁有肉體與靈魂（若：1，14）。

這樣結合的結果，並不是一個存有，擁有兩個位格，其中一個是天主而另一個是人，而是兩個本性存在於一個位格：天主聖子的神聖位格。藉由祂，在原本天主與人類之間的鴻溝，建立了一座天主性與人性之間的橋梁。

整個歷史的中心，就是聚焦在耶穌基督降生成人的這件事實上，祂並不只是一位超凡的人，也不是天主擁有人的外表，更不是神、人參半的神秘存在體，而既是真天主，也是真人。這種天主性與人性，存在於同一位格的情況，是非常特殊的，並不是我們所能瞭解的，這也是我們信仰中的一項偉大的奧秘，也就是聖言取得血肉的奧秘。

聖施禮華說:「見到耶穌，就會瞭解整件事情是一項奧秘，我們必須以信德，來接受這項奧秘，以信德的眼光，深入地探究它，我們必須具備一個屬於基督徒的靈魂，這需要擁有謙遜的態度，才能夠做到。

我們不要試圖以自己有限的想法和人性，來做解釋，因而削減了天主的偉大，讓我們嘗試去瞭解這個奧秘中，隱而不見的部份，因為它是引導人們生命的光亮。」(基督剛經過，13)

藉由耶穌基督的降臨，清楚地告訴了我們一件事，在現世有限的事物中，無法尋找到我們所要追求的最後目標，而是要依賴與天主的合一，才能達成的。因此，那些不認識耶穌基督的人們，他們只思及個人需要，就有如動物一樣，尋求著自己肉體上及物質方面的快樂，這樣的行為與動物無異。

相反的，我們應該能夠經由耶穌基督的榜樣，可以瞭解到，我們應當有更高的渴望，就是要使自己與天主合一，「你們該思念天上的事，不該思念地上的事。」（哥3：1-2）

耶穌的誕生

在人類的歷史中，很自然的會將焦點，放在曾經發生過最重要的事上：就如天主聖子取得人形，降生人間，就是非常重要的事件。因此，我們以「基督降生之前」（B.C.）及「基督降生之後」（A.D.），作為計算公元年數的分界。

然而主耶穌來到世界上的目的，我們可以簡單地歸納成四點:

(一)祂要親自向世人揭示天主的真理。

(二)祂要以自己為榜樣教導世人如何生活。

(三)完成舊約中的預言默西亞救贖人類的使命

(四)建立教會。

天主聖子取得人形，誕生在巴勒斯坦，距離現在已是超過2023年以前的事了，在基督尚未誕生以前的好幾個世紀，已經有一些先知，早就正確地宣稱將要發生的事：「因此，吾主要親自給你們一個徵兆，看有位貞女要懷孕生子，給祂起名叫厄瑪奴耳。」（依7：14）救世主的母親是一位貞女，而且祂要誕生在耶路撒冷附近，一個叫做白冷的小鎮上（米5：2）。

天主所揀選的這位貞女，就是童貞聖母瑪利亞，她是唯一因為天主的特殊恩寵，在受孕時未受原罪污染的人，因此，教會稱她為「始胎無染原罪者」，也就是說在她懷孕時，就沒有受到原罪的污染。

她原已被許配給若瑟，若瑟是位義人，也是達味聖王遠親的後代，而且在他們一同生活之前，瑪利亞就因天主所差遣的天使來報喜，而懷了身孕，將成為救主耶穌基督的母親，當時在天使為她解釋原委之後，她馬上回答：「願禰的旨意在我身上完成！（FIAT）」（路1：38）她為了天主的旨意，而完全地犧牲自己，就從那時起，就如聖若望所記載:「聖言成了血肉，寄居在我們中間。」（若1：14）

當時候到了，耶穌嬰孩以極為神貧的方式，誕生在白冷，祂的母親聖母瑪利亞「將祂用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為她們沒有地方。」（路2：7）童貞聖母瑪利亞以貞潔地方式受孕，沒有男人的介入，由於天主所給予的特權，所以依然保有貞女之身，在她生產的過程及生產之後，也同樣地保持原有的童貞，因此她是貞女也是母親。

當嫉妒侵蝕你時，呼求瑪利亞－白孟德神父

早上來到葡萄園的工人嫉妒後來者。嫉妒是一種悲傷，一個人看到別人的幸福而感到悲傷，認為自己的卓越因此而被減弱。「因為你快樂，我才悲傷」或「因為你悲傷，我才快樂」。

如果不消除嫉妒，會導致仇恨，詛咒對方，渴望他死去或其他邪惡的思想。嫉妒會產生仇恨、抱怨、誹謗、因鄰人的不幸而喜悅、因鄰人的富裕而悲傷。

嫉妒也會產生怨恨。人們會嫉妒某人的特質，例如：智力、才華或魅力等。他們羨慕對方的身高、體格、性感、能力或其他身體的特徵。他們甚至會嫉妒他人的神修品質，例如：他們的信德、他們的望德或他們的愛德。因此，他們會貶抑對方的優點，或是誇大對方的缺點。

矛盾的是，嫉妒只會傷害嫉妒者；它不會傷害對方。它就像一條蠕蟲，吞噬著嫉妒者的心。

但是嫉妒的根源是什麼呢？—撒旦。《智慧書》說：「但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界；只有與他結緣的人，纔經歷死亡。」（智慧書2:24） 這像是被澆一盆冷水，不是嗎？當我們屈服於嫉妒時，我們就與魔鬼結盟，反對天主和所有天主所愛的人。

為了對抗嫉妒，我們必須培養慈愛的精神，欣賞他人的特質。但最重要的是，我們人必須要意識地、藉由我們的自由意志，來決定光榮天主。

如何才是一位謙遜的人呢？—他不是任何激情的囚犯。憤怒、虛榮、嫉妒或怨恨等，都不能困擾他。還有什麼比一位沒有這些激情的人，更偉大的呢？

相反的，驕傲的人則受到所有一切的宰制，就像爛泥裡蠕動的蠕蟲一樣。嫉妒和憤怒不斷地折磨著他的靈魂。那麼，誰比較偉大，是那超越自己的激情的人，還是成為激情的奴隸呢？

然而，如果誘惑之風掀起，如果你身處苦難的礁岩及淺灘之中，請凝視那顆星，呼求瑪利亞。如果你被驕傲、誹謗、野心或嫉妒的浪潮所困擾，請注視那顆星，呼求瑪利亞。如果憤怒、嫉妒或慾望的浪潮衝擊著你靈魂的小船，注視瑪利亞。讓她的名字永遠掛在你的嘴邊，讓她的思念永遠在你的心裡。為了因她的代禱而獲益，不要忽視她美德的榜樣。

2023.10.25第三十七次線上道理課—耶穌基督(二)

聖母領報

聖母瑪利亞的一生，與耶穌基督的一生，是密不可分的。「聖母領報」－永遠是最美麗的故事，童貞聖母瑪利亞，在天使加俾額爾向她報喜時，不過是十四、五歲的少女，她和若瑟剛訂了婚，還沒完婚，此時天使來報喜，所以要未婚懷孕生下救世主，如果妳是聖母瑪利亞，妳會怎麼辦呢？還沒結婚，什麼都沒有，如果被人知道未婚生子，會被石頭砸死的。

那麼聖若瑟又會有什麼反應呢？如果我拒絕天使會有什麼後果呢？這位天使是在和我開玩笑嗎？如果這孩子是可祝福的，怎麼會發生這麼多的事情呢？

由於聖母的信德及慷慨，讓救恩得以成就，古聖先賢都在等待著這一刻，終於見到救恩的來臨，天主的計畫和人的想法，有如此大的差別啊!

但是，我們每個人都是天主的工具，都在祂永恆的計畫之中，童貞聖母瑪利亞，是我們「人類的母親、聖神的淨配、基督之母、天主之母」，所有的恩寵都來自於她，所以我們感謝天主，賜予我們這樣完美的母親。〔1〕

巴倫主教說: 天使對她說:「萬福瑪利亞(Ave Maria)，妳充滿聖寵，主與妳同在，妳在婦女中受讚頌。」如同天使曾顯現給在歷史中，其他的人們一樣，在一般情況下，他們都有著相同的反應，瑪利亞感到驚惶不安，天使對她說:「瑪利亞，不要害怕，因為妳在天主前獲得了寵幸。看，妳將懷孕生子，並要給祂起名叫耶穌。」(路1:30-31)當時，她在思考著，這件事怎麼可能發生呢?因為她還沒有結婚，天使解釋說:「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。」(路1:35) 瑪利亞答覆說：「看！上主的婢女，願照祢的話成就於我罷！(FIAT!)」天使便離開她去了。(路1:38)

在這裡，我們看到了，瑪利亞就是「新的以色列」，在舊約中有許多人，當他們被天主召叫時，他們會從天主面前逃走，拒絕天主的召叫(約納先知)。然而，瑪利亞服從了天主的要求。在某些方面，聖經劇曲的本質，就從這次的會面中精煉出來的，讓我們看到天主本性的呈現，是非常優雅地，以「非暴力」的方式來邀請所有的人。

在許多傳統的神話故事中，當眾神介入了人類的事務時，祂們會以非常暴力的、干擾式的、是以一種強迫的方式介入；然而，在聖經故事所呈現出的方式，是完全與這種方式相反的。

瑪利亞被邀請，甚至我們可以大膽的說!她是被天主的使者，所取悅了，她的自由及尊嚴獲得了尊重，她的好奇心，受到鼓舞，我們在瑪利亞身上，看到一個人的滿全，教父們渴望將瑪利亞看作「天主之母」，而厄娃則是「眾生靈之母」。

就在這決定性的時刻，厄娃卻摘下了知善惡樹上的果子，屈服於獲得天主榮耀的誘惑，為什麼天主禁止人，吃知善惡樹上的果子呢?難道是因為，祂嫉妒人類的繁盛嗎?當然不是，事實上很明顯地，是他們聽信了蛇-說謊者之父-的建議；魔鬼永遠是我們在今世間最大的敵人。

天主賦予原祖父母完全的自由，以便統治樂園，這也象徵著，天主希望他們能獲得完整地生活。亞當及厄娃在天主樂園的角色，喚起了人類在各個領域的活動及成就，從運動、政治、哲學到藝術及科學等，那麼為什麼要有禁令呢?因為，天主要我們自由地與祂彼此相愛。

當兩個年輕人相遇，而真正地彼此吸引時，他們會彼此打量對方，他們會彼此分析、研究及評估，他們評估的結果，會生活出來，至少在過程中，會經過這樣的考量，他們才會開始戀愛了，如果他們修成正果時，就會彼此交付，建立一個家庭。

在我們最終所有的成就，我們必須要讓自己臣服於天主，這就是瑪利亞，自稱為「上主的婢女」，因此，聖母的服從使她成為了「天主之母」。雖然，她無法一瞥這些事情完整的意義，但是她的服從，逆轉了厄娃的背命，因此，在中古世紀時，人們想像這位「萬福!(Ave)」，由天使所說出的「萬福!(Ave)」，正好是「厄娃(Eva)」，將字母拼音顛倒過來。

神學家巴爾塔薩(Balthasar)說:「在教會生活中的所有形式，都是來自於瑪利亞的典範，以『FIAT』這樣的態度，『願照祢的話，在我身上完成!』她全然地接受了天主的旨意。」

在西方教會，對瑪利亞產生了強烈的關注，起因於12世紀的聖博爾納多，因為他所帶來的覺醒，所有的主教座堂，都以Notre Dame聖母為主保，它們都是以聖母為名的教堂，為什麼會這樣呢?有人說是因為歐洲變得更文明、更溫和了。所以，這樣的女性氛圍，才開始崛起的，但是我們都知道，聖母瑪利亞一直都在那裏，她被記錄在聖經當中呢。

教父們對將瑪利亞當作「新厄娃」的觀點，非常感興趣，所以她一直是被關注的對象，我們認為瑪利亞是「天主之母」，這是一件毫無疑問的事實。這件事情，總是非常引人入勝的，天主竟然變成如此謙遜，以至於擁有了一位具有人性的母親，如果耶穌有母親，那麼必然會有堂兄弟及祖父母，我們認為這是為了強調，道成肉身的事實及重要性，天主真實地成了具有血肉的人，就如我們所說的，藉著瑪利亞仁慈與溫柔的合作，她成為了我們所有人類的辯護者。〔2〕

瑪利亞及熙雍

巴倫主教說:瑪利亞是在救恩史中，具有關鍵性的角色，因為她是舊約與新約之間的橋樑。沒有任何神聖的建築物，能比法國的沙特爾大教堂〔3〕，做為舊約與新約之間的關聯性，更好的典範，而這座主教座堂，是奉獻給聖母瑪利亞的，但是奉獻一詞，無法詮釋這全部的意義。

我們參考亨利．亞當斯的名著「聖米歇爾山與沙特爾大教堂」，就可以了解到，在中古世紀這樣的大教堂，不只是奉獻給聖母瑪利亞作為她的居所，而是代表著聖母身軀。

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B2%99%E7%89%B9%E5%B0%94%E4%B8%BB%E6%95%99%E5%BA%A7%E5%A0%82

主教座堂的後殿，對應著聖母的頭，偏堂(也就是耳堂)是她的手臂，正殿是她的身體，這個像「迷宮」似的，以圓形設計出的蜿蜒路徑，正位於正殿後方三分之二的位置，也就是子宮的位置。

我們看到沙特爾大教堂西側的玫瑰彩窗，這可以說，是世界上最為華麗的彩繪玻璃窗之一。它的尺寸及周長，與教堂地板上的迷宮相同，當陽光在適當的位置時，窗戶上的顏色，將完美地投射在地面的迷宮上，這也就是說明了，道成肉身的受孕方式，就像是天光照射入貞女的子宮中一樣，這樣協助我們以另一個角度，更深入了解這項奧蹟，瑪利亞就是「熙雍」，就是「以色列」，她是眾多選民中，所有偉大角色的總結，天主在數世紀以前，就已經準備好了，來接受祂的「聖言」。

聖母是亞巴郎的女兒，亞巴郎是第一位，以信德聆聽天主召喚的聖祖，她就好像依撒格的母親—撒辣、撒慕爾先知的母親—亞納及三松的母親—瑪諾亞的妻子一樣，懷孕了舊約中的聖祖、先知與民長；因為她出人意料之外地懷孕聖子，她有如依撒意亞、耶肋米亞及厄則克爾一樣，這些偉大的先知們，都期待著默西亞的到來，她是「約櫃及聖殿」的滿全，因為，她以最實際的方式孕育聖言。

聖母就像「聖詠、智慧篇及箴言」的作者，她就如聖路加所說的一樣:「將一切默存於心。」瑪利亞就是最完美的以色列，忠實、耐心、仔細地聆聽天主所說的話，並且「迅速地回應」天主的旨意，很有趣的是，將「急速」這個詞用在瑪利亞身上，聖路加告訴我們，在聖母領報之後，瑪利亞「急速」往山區去，以色列時常過於遲緩地回應天主，而且不斷地犯錯，但是瑪利亞很快地就動身了。〔2〕

筆者認為，聖母瑪利亞確實了解，要如何執行天主的旨意，聖母由天使口中知道: 「且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的，因為在天主前沒有不能的事。」(路1:36) 瑪利亞就在那幾日起身，急速往山區去，拜訪聖婦依撒伯爾，其中一定有她的原因，在此歸納出以下三項:

首先，應該不只是福音中文字上所了解的，聖母只是因為關心她表姊依撒伯爾的情況，想要去協助她。

第二個原因，是因為聖母只是個十四、五歲的少女，如何知道要怎樣哺育小耶穌呢?所以，她來向依撒伯爾學習，這是最好不過了，而且她的秘密，絕對不會被其他不相關的人知道。

其實更重要的是，聖母受到天主這麼大的恩惠，她要如何與他人分享呢?一定要找一位有同樣經驗的人，才能夠了解她內心的感受，所以，依撒伯爾就是最好的人選，她可以完全了解聖母的心情，因此在路加福音中紀載著，聖母和聖婦依撒伯爾，如何互相傾吐內心的喜悅，而且依據聖傳，此時，聖若翰在依撒伯爾的腹中歡喜踴躍，他的原罪也因此獲得了赦免。

從這裡我們不難想到，天主的計畫是如此周密，連聖母要學習及傾吐的對象，都為她準備好了。因此，如果當我們遭遇到任何的神祕經驗時，不要到處嚷嚷，要找一位有經驗的人或神師，述說自己的經驗，以免被別人認為，我們是頭殼進水了。

巴倫主教說:在迦納婚宴上，瑪利亞轉身對僕役，以一種以色列每一位先知、經師及長老的語調說:「祂無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」(若2:5)這句話，是她在所有福音中所紀錄的最後一句話。

有人認為在天主教會中，有一種虔敬的方式，是有危險的，就是將瑪利亞描述成一種，過分地甘飴及多愁善感的樣子。因為在聖經中，她並不是一個真正多愁善感的角色，瑪利亞接受了天使的報喜，她是一位聰明機警的年輕女孩，意思是，她向天使提出了啟發性的問題:「這事怎能成就？因為我不認識男人。」(路1:34)

而她的誠實及聰明，受到天主的尊重，然後，她知道應該如何去執行，她急速往山區去拜訪她的表姊，正如我們所知道的，她在整個救恩史中的行動，是以這種勇敢與單純的態度。

所以，她並不是一個多愁善感的角色，她是一位堅強的聖經人物，她是遵行聖言，就是「新的以色列」，所以，將瑪利亞看成過度的情緒化，也許是一件危險的事情，就如聖奧斯定所說的:「她是宗徒們的榜樣!她是第一位宗徒，所以說，她是我們所有人的榜樣!」〔2〕

Mary Did You Know? (瑪利亞，妳知道嗎？)

譯者:吳純瑜

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰有一天會在水面上行走嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將會救我們的兒女嗎？

妳知道，妳的男嬰是來讓妳成為全新的人嗎？

妳所生的這個孩子，很快就會來拯救妳!

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將使盲人能夠看見嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰將會以祂的手來平息風浪嗎？

妳知道，妳的男嬰曾走過天使踩踏的地方嗎？

當妳親吻妳的小寶寶時，妳就在親吻天主的臉龐！

瑪利亞，妳知道嗎？

盲人能夠看見，聾子可以聽見，死者能再度生活，

跛子會跳躍，啞巴會說出對羔羊的讚美！

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰是所有受造物的上主嗎？

瑪利亞，妳知道，妳的男嬰有一天會統治萬國嗎？

妳知道，妳的男嬰是天堂的完美羔羊嗎？

妳懷中所抱著那個熟睡的嬰孩，是那位偉大的<自有者>！

瑪利亞，妳知道嗎？

https://www.youtube.com/watch?v=-Uki0dkthzI

2023.11.09第三十八次線上道理課—耶穌基督(三)

耶穌是誰?

整部聖經就是天主救贖人類的救恩史，也就天主愛人的歷史紀錄，其實只要有人類存在的一天，這一部救恩史還會持續地記錄下去，舊約中的敘述及先知們所預言的救世主默西亞，完全指向新約中的核心:默西亞-主耶穌基督，這也是基督宗教的核心價值，就如同奧斯丁所說的:「新約隱藏在舊約裏，舊約在新約中顯露出來。」

然而主耶穌來到世界上的目的，我們可以簡單地歸納成四點:(一)祂要親自向世人揭示天主的真理。(二) 完成舊約中默西亞救贖人類的預言。 (三) 祂要以自己為榜樣教導世人如何生活。(四)建立教會。

我們若要了解天主對人類的愛有多深，我們就要去了解主耶穌本人，也就是要熟讀新約，因為新約是忠實地紀錄了主耶穌來到世界上所做的一切，及宗徒與門徒們在初期教會傳播福音的經過。

有人認為，主耶穌是一位極有影響力的人，也有人認為，祂是一位危險人物，更有人說:「祂一個狂人……祂為了愛而發狂！」(聖施禮華，十字苦路，6)因為祂的宣講具「煽動性」，主耶穌說:「不隨同我的，就是反對我；不與我收集的，就是分散。」(瑪12:30)祂要每一個人做出抉擇，不是接受祂，就是反對祂，耶穌要我們將自己的全部奉獻及託付給祂，祂不要我們有任何的保留；但是，在其他宗教的創始者的言論中，從來都沒有聽過這樣的說法。〔4〕

作者說明，我們來看一個奉獻與交託的例子，聖熱羅尼莫出生於公元342年，是教會中最博學的聖師之一，聖人以希臘聖經為基礎，將其翻譯成拉丁文新約聖經，也同時修訂了拉丁文的聖詠集，在其晚年又直接從希伯來文中，翻譯所有的舊約經文。在十六世紀所召開的特利騰大公會議宣佈：「熱羅尼莫的Vulgate聖經，是天主教會內最真實，也最具有權威的拉丁文聖經譯本。」

聖人一生功勳卓著，但是，在他的自傳中毫不諱言的指出，自己如何奮鬥抗拒軟弱，甚至於隱居沙漠中，度著獨身生活。據說，聖人一直過著虔敬的祈禱生活，有一天在他祈禱時，主耶穌顯現在他面前，對他說：「熱羅尼莫你有什麼可以給我呢？」聖人思考了一下，想到了自己一生的著作，應當是最好的禮物，就回答說：「主啊！我獻上畢生的著作好嗎？」耶穌說：「此非我所要！」聖人驚訝地苦思之後，再回答說：「主啊！我獻上所做的克己好嗎？」耶穌又說了：「此亦非我所要！」聖人自覺無可奉獻而答說：「主啊！我還能奉獻什麼呢？」主耶穌答說：「給我你的罪！」〔5〕

巴倫主教繼續說:基督宗教信仰的核心，就是主耶穌基督，祂是天主子，整個信仰也就是聚焦於:「耶穌基督降生成人」的奧秘上，天主聖子取了人性，居住在我們中間，有趣的是耶穌基督降生的地方，沒選擇在偉大的文化中心，或是當時羅馬帝國的首都羅馬，或是雅典與巴比倫，而祂選擇了，在當時和現在都不起眼的地方: 「猶大的白冷城。」

聖保祿宗徒形容主耶穌說:「他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人。」(斐2:6-7)這個宇宙的主宰者，為愛我們而甘心情願的成為我們的奴僕，這件事看來像個笑話，或是奇異的情況，而且就真的發生在我們的身上。

主基督就這樣默默無聞地，生活在人群中間，在他三十歲以前的生活情況，聖經上幾乎沒有紀載，因為祂的義父聖若瑟是一個木匠，因此我們約略知道，祂也是一個木匠，祂不是猶太教任何教派的一員，不是經師、法利賽人或是司祭，祂可以說是個「平信徒」和我們一般的信友一樣。

但是，祂突然的在公元30年左右，以一種不尋常的方式出現了，祂身為木匠開始在加里肋亞一帶傳教，以一種前所未見，而且是富有一種魄力，但是令人畏懼的方式傳教，解釋梅瑟五書(Torah)中的法律，這些法律那怕是對最具權威的經師來說，在當時被看作是最高的行為標準。祂還施行了治癒的「奇蹟」，並且具有掌控大自然的力量，在福音中告訴我們，人們從四面八方聚集到祂跟前來，而大部分的人只想知道，這個人到底是誰?〔4〕

作者說明，「奇蹟」是甚麼?在這個世界上，我們都是按照人性的邏輯去思考問題，例如說我們生病了，就要去看醫生，醫生依照他的專業意見，給予我們診斷結果，如果情況輕一點時，開個藥吃了就好了；如果情況嚴重時，就需要住院或開刀，然後需要經過一段時間的修養，才能夠完全康復。

但是，奇蹟的發生，就不是依照我們的思考邏輯來呈現的，也就是如同主耶穌基督一樣，祂所行的「奇蹟」就是如此，看到了病況，沒有經過治療的過程，病人就直接得到了治癒，因為，主耶穌就是天主子，祂是宇宙的主宰者，然而創造宇宙的自然律，只有天主才能掌握，只有天主才能任意地超越自然律，直接得到結果，因此「奇蹟」的發生，就是天主臨在的記號。

巴倫主教又說了:我們最擔心的是，耶穌的名字被世俗化了，例如說祂是個溫和的好人，我們可以了解祂，在道德方面的教導，就如同其他許多偉大的人物一樣，然後呢!

我們大概就會將祂忘記了，祂就好像是一般常人一樣，祂只不過是其他許多精神上的導師重現而已。如果這種想法的出現，就會毀了一切，在祂還在世界上時的一生，以及祂復活之後，主耶穌都是一個讓人深感不安的人物，祂是一個具有顛覆性的人物。〔4〕

耶穌的生活

在耶穌的生命中，有三十年的時間和我們一般人一樣，在人群之間生活與工作著，而且與聖母瑪利亞和聖若瑟作伴，這個由三人所組成的聖家就住在納匝肋城中，祂和聖若瑟一樣是個木匠。

這麼長時間的隱居生活中，並非浪費時日，也不只是為將來的日子作準備，他們仍然有自己的目標，當耶穌在納匝肋的工作坊工作時，祂就已經救贖了我們，祂的工作就是天主的工作，祂工作就是天主在工作，祂以這樣的方式顯示給我們，人類的工作就是一種聖化的方式。

對天主而言，沒有任何工作是所謂的「較不重要的事」，我們能夠為愛天主而工作，這項工作就擁有它最高的價值，聖施禮華說:「事實上，耶穌曾經就像我們一樣的長大和生活，為顯示給我們人的存在，和在一切的日常活動中，都應當具有超性的意義。」（基督剛經過，14）

當耶穌結束隱居生活之後，就將自己介紹給人類，祂和所選擇的十二位宗徒，走遍巴勒斯坦教導真理、愛的道理、所存在最完美的事物，而且祂以行動，實現每一件的教導，也就是：「祂所行所教的一切。」（宗1：1）並且以只有天主才能行的「奇蹟」，來證實了祂的道裡。

最後，（在第七課我們將有更深入的探討）祂將自己的生命給了我們，藉著苦難與被釘死在十字架上，為補贖所有人類的罪過，在祂死後的第三天，祂以令人不可思議的奇蹟，清楚地顯示祂是天主，祂以自己的力量從死者中復活了，之後祂曾多次顯現給祂的宗徒和門徒們，最後祂升了天，坐在天主父的右邊。

在四部福音中我們可以找到，記述基督生活的歷史著作，福音也是形成聖經中最主要的部分，它們不只是由天主所啟示的，而且也忠實地記載了許多耶穌所說的話，作者包括了基督的兩位宗徒：聖瑪竇及聖若望，還有兩位初期的門徒：聖路加和聖馬爾谷。

我們應當仔細地閱讀四部福音，對耶穌的紀載，雖然如此，並非所有聖經的版本是完全確實的，最好是能請教一些，真正能給我們勸告的人:使我們「在基督內，我們擁有了所有的想法。」（道路，426）

主耶穌的教導-非暴力之路

巴倫主教說:「喜樂」是主耶穌的教導中，尤其是最優先、最需要解釋清楚，也是極其重要的。然而，山中聖訓「真福八端」的開端經文，就像是整場講道的開端序言一樣，實際上，這是主耶穌的演講藝術及靈性的最高綱領，那就是關於非暴力及愛仇敵的教誨，這些話，仍然讓我們感到屏息，耶穌說:「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」(瑪5:43-44)為了瞭解這段激進的教導，我們就先要清楚，耶穌所指的「愛」是甚麼呢?

「愛」並不是一種感情和感覺，「愛」就是主動地「願意以他人的樣子，成全對他的善。」所以說「愛仇人」，就是對愛最確實的檢驗，如果一個人會回報我，我就善待他，那麼我所做的，只不過是某種偽裝或間接的利己行為；但是，如果我對仇人慷慨，他絕對不會對我有所回報，那麼我就真的是為他的益處，而不是為我自己了。

主耶穌希望祂的追隨者們，遵循天主愛的方式，天主不僅是愛那些愛祂的人，也愛那些恨祂的人，祂愛祂的朋友，也愛祂的仇人。祂將好的東西賜予配得到的人，也賜予那些不配的人，如果我們真的擺脫這些羈絆，尤其是不再執著於被人認同，我們就會成為天主的子女，成為祂獨特恩寵沛降的管道。

「愛仇人」，這項非常激進的教導，在主耶穌將注意力轉向非暴力的實踐時，其中的心意更加突顯，主耶穌表達了與持守法律的猶太人一致的教導，主耶穌說: 「你們聽過這句話：『以眼還眼，以牙還牙。』但我告訴你們：不要以惡報惡。如果有人打你的右臉，你把左臉也轉給他。如果有人控告你，要取去你的內衣，你把外套也給他。」（瑪5:38-40）

這聽起來，像是被動地面對邪惡，但是，實際上卻非如此，這是一種新而有效的抵抗方式，面對暴力最常見的兩種反應，就是對抗或是逃離，我們可以以暴制暴，或是逆來順受；但是，我們從長遠看來，這兩種都不是有效的方法，如果我們以暴制暴，可能會導致更嚴重的情況；如果是逆來順受，就等於認同了施暴者的暴力統治，也認同了他的邪惡。

主耶穌所提出的是第三條路徑，我們仔細想一想，如果有人用掌擊你的右頰，你將另一面也轉向他，聽起來非常地被動，但是，在主耶穌的時代，你絕對不會使用左手，因為左手被認為是不潔靜的，所以，如果有人打你的右頰，也就是他是用手背打你，這是一種鄙視的動作，也就是對待奴隸或下人時，才會這樣作的，那麼主耶穌是怎麼說的呢?如果有人這樣打你，不要反擊，但是，千萬不要逃跑，不要默許他的做法，而是要原地不動地，將你另一側面頰轉向他，也就對他說:「你不可以再如此對待我，我拒絕與你所生活的這個世界認同。」你將施暴者的暴行反射給他，希望能夠藉此引導他，到一個不一樣的道德和精神的境界。

2023.11.23第三十九次線上道理課—耶穌基督(四)

以下提供幾個現今應用這個方法的例子，第一個就是有關南非的圖圖主教，當他還是約翰尼斯堡的一個年輕神父時，有一天他正在木板鋪設的通道上散步，兩側則是泥寧的街道，他走到一處比較狹窄的地方時，迎面而來的，是一個白人種族主義者，那個白人說:「快閃開，我不給大猩猩(意思是:野蠻人)讓路。」圖圖主教走下人行道，作了一個「請」的手勢說: 「我給大猩猩讓路。」

另一個例子，就是加爾各答的偉大聖人-德肋撒姆姆，有一次她帶著一個飢腸轆轆的孩子，來到一家麵包店，想要討一塊麵包吃，店主卻吐了姆姆一臉口水，這位大聖人站在原地，微笑著說:「謝謝你給我的禮物，也許現在你可以給這個孩子，一點食物吃了吧!」

在這兩個例子裡，圖圖主教及德肋撒姆姆都沒有反擊，但是，出於對天主的信賴，而表現出一種勇氣與毅力；他們沒有逆來順受，也沒有逃走，而是依然站在原地，以這種幽默的方式來對抗，回擊了挑釁者的暴力，希望藉此引導對方，進入一種不同的精神境界，這就是「將你的左頰也轉向他」的意義。

在20世紀70年代的時候，如果有人說:「蘇聯和共產黨政權，將不費一槍一彈就被瓦解了，主要的發起者之一，將會是羅馬教宗，我們絕對不會相信的。」蘇聯曾經派祕密警察監視波蘭的若瑟·沃蒂瓦主教，想要了解這位主教是否具有危險性，祕密警察說這位主教是大學教授，整天都在與大學生及年輕人談:「如何去愛!」沒有任何威脅性，但是他們沒想到，這位主教之後成了樞機主教，又被選為天主教的教宗若望保祿二世，影響了全世界。

然而這一切確實地發生了，當聖若望保祿二世，來到他的家鄉位於華沙中心的「勝利廣場」舉行了感恩聖祭，參與者約有八十萬人，在講道中，教宗講論了:「天主、自由及人權。」

在他講道的過程當中，人們開始反覆地吶喊著:「我們需要天主，我們需要天主。」這是多麼動人的場面啊!

教宗繼續他的講道，吶喊聲卻持續地此起彼落:「我們需要天主，我們需要天主。」

後來，在廣場中的人們一起高喊著:「我們需要天主，我們需要天主。」

在那時候的人們敏銳地意識到，蘇聯對波蘭的控制，共產政權注定是要瓦解的。聖若望保祿二世這樣的舉動，是當今這個時代，以非暴力的方式反抗暴力，的最顯著例證之一。

在二戰期間，史達林的幕僚在分析歐洲的局勢時，建議他不要忽略了歐洲還有一個不可小覷的小國，就是「教廷梵蒂岡」，當時的教宗是碧岳十二世；史達林以戲謔的口吻說道：「碧岳十二世，他有多少軍隊。」教宗沒有任何軍隊，但是他是主基督的代表，他以愛及正義的教導，來戰勝了邪惡。

有時候，在我們這個墮落又充滿著衝突的世界中，我們所能做的，就是「以暴力抵抗暴力」，這是確實的。這就是為什麼在教會中有「正義之戰」的教導，有時候，是在壓倒性的暴力前，這是我們唯一能做的事，例如在教會歷史中的宗教戰爭一樣，外族及異教徒入侵、宗教改革的戰爭、十字軍東征等，若是不回擊，我們就要被消滅；就像有的時候，我們只能夠逃跑及逆來順受一樣，這也是我們可以理解。

我們並非生活在一個完美的世界，有時候，我們不得不做出某些妥協，然而，我們能夠將主耶穌的教誨，拋到一邊，然後說:「這只是個理想，沒有人能夠做得到。」這就大錯特錯了。

我們可以看到20世紀的聖雄甘地，他從瑪竇福音第五章，學到了耶穌的教導，而非以印度教的傳統中，學到非暴力的方式，當他來到倫敦讀到瑪竇福音，他說:「這真的是了不起啊!」而他的基督徒朋友，則對他說:「你是知道的，沒有人會將這些教導當真的。」而甘地說:「是嗎?我會認真地去實行的。」確實，藉著主耶穌的教導，他在印度成功地實踐了「非暴力不合作運動。」

當然美國的牧師馬丁路德．金也是如此，他是甘地的追隨者，一位熟知這段經文的基督教牧師，他也深知這些經文，所具有的力量，聖若望保祿二世讀到相同的經文，也同樣看到其中的力量，而且去實踐了它。

他們三個人，都抓住了最有利的時機，在當今的形勢與時代中，這樣的方式，是可以運用的，我們時常倉促地斷定說:「這只是一個遠大的理想，在我們的這樣社會中，無法發生作用。」這樣的論調是完全錯誤的，在20世紀中，我們能有這三個強而有力的例證，證明了非暴力運動，能夠戰勝巨大的邪惡。〔6〕

以主耶穌基督為榜樣

主耶穌基督是所有人類最完美的模範，因為祂本身，是曾經存在而且是所人類中最完美的人。在福音中我們看見了，祂所有最令人敬佩的德行，就如同聖施禮華所說的:「但願你的行為和言談，使每一個看見或聽見的人，都異口同聲的說：『這個人讀過耶穌基督的生平。』」（道路，2）

祂的生命和道理的本質就是「愛」，耶穌對我們的愛，超過我們所能想像的，我們只要思考祂本身如何去愛，而且命令我們同樣要去愛，不只是我們的朋友，甚至是我們的敵人，這樣的教訓在以前從沒聽過，與人類過去原本以及現代的教導，有著極大的衝突。

只有藉著基督生平的教訓，經由「愛」才能在世上，享有真正的正義和平安，前教宗聖若望保祿二世，就是最好的典範。每一件不公義的事，特別是不公義的暴行，都是來自於不愛他人。但是，若是人們只教導憎恨、階級鬥爭或是他們學會了，爭取自己的利益和個人主義，這樣如何能夠避免不公義和暴力呢？

由此可以瞭解，我們的天主所傳授的道理，與其他人的學說之間的差異，他們所散佈的，是更加的不公義和真正次等人類的生活。

基督的生活並不是一個遙不可及的理想，而是我們可以獲得和應當模仿的，當然我們無法與祂完全一樣。但是，我們要試著做到盡可能與祂相近，我們在祂內所找到的，都是最純正的人性，因為祂是最完美的人，這也是我們所熱切期望能達到的，因此，所有違背祂的，就是違反人性，而且不適合人類的需求。

這樣的想法，並不會導致我們無法行動，相反地，只有依賴熱愛基督的力量，才能夠改變這個世界，聖施禮華說：「一個秘密，這是個公開的秘密，這個世界的危機，是唯有聖人才能解決的危機，天主要一群人，在每一項人類的活動中，都有『屬於祂的人』，如此…‘pax Christi in regno Christi’—『基督的平安，臨在於基督的王國內。』」（道路，301）

這並不只是一種理想而已，然而我們必須藉由天主所給予我們的恩寵，使我們能夠學習肖似基督，由於愛的結果，在祂內散發出一種服務的精神：「就如人子來不是受服事，而是服事人。」（瑪，20：28）我們效法這樣的精神，將會帶來無數的果實，藉著不斷地為他人獲得善而工作，就是要能善渡，作為真正基督徒生活的基本條件，聖施禮華說：「我真的不懂，你自稱為基督徒，卻過著如此閒散而無用的生活，難道你忘記了基督是如何辛勞的生活嗎？」（道路，356）

緊接著則是學習基督無止盡的美德：誠懇「你們的話當是，是就說是，非就說非。」(瑪，5：37)、無限的慷慨、棄絕世上的事物、剛毅、聖潔….最後分析的結果，最好的方法就如同聖施禮華所說的：「重新渡著基督的生活，我們必須藉由閱讀和默想聖經，來瞭解祂。」（基督剛經過，14）

要瞭解基督才能愛祂，這就不會使我們見到，基督取了人形，而且為我們被釘死在十字架上，還仍然無動於衷，祂要我們以愛來答覆祂的愛，聖施禮華說:「當我將『耶穌傳』送給你時，我曾在書上這樣寫著：『希望你尋找基督、希望你找到基督、希望你能熱愛基督』，這是三個不同的階段，你是否至少能試著做到，第一個階段呢？」（道路，382）

但是，我們與基督的關係，不能只止於模仿祂的外表，藉著祂為我們所做的善功及在所有聖事中，將祂自己給了我們，所得到的超性恩寵，都能夠使我們與祂合一，讓祂在我們內工作和行動，最後我們就能像聖保祿所說的一樣：「所以我生活已不再是我生活，而是基督在我內生活。」（迦，2：20）

Hesed(赫塞德)「愛」－白孟德神父（Fr. Charles Belmonte Lopez）

在希伯來文中，其中表示「愛」的字之一，是 hesed（חסד，發音為「kheh-sed」），它具有多種含義。

Hesed(赫塞德)「愛」是獲得了完全不應該擁有的仁慈和慷慨。先知依撒意亞書54章10節記載著天主的話語：「高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去。」

Hesed(赫塞德)不僅是一種感覺，更是一種行動。擁有了它，愛人就來到了所愛的人身邊，並且拯救了他們。

Hesed(赫塞德)並不是一種浪漫、癡情的愛情。這是一種忠誠、可靠的愛。這就像是妻子多年來的祈禱，希望她的丈夫可以認識天主一樣；或就像父母慈愛地照顧自閉症孩子一樣。Hesed(赫塞德)就是忠誠、忠實；Hesed(赫塞德)就是為愛而付諸行動。

最重要的是，天主對你的愛(hesed)是永恆不變的。這是天主最基本的特徵之一，與我們對祂的了解是一致的；祂從不違背與人類訂立的盟約中，祂所應盡的義務。

意識到我們是天主的子女，使我們能夠樂觀地面對困難。無論我們的生活發生了任何問題，天主仍然是我們的父親。祂對我們的愛是無限的，而且依靠我們的軟弱，並在我們奮鬥時幫助我們成聖。「你的祈禱應該是這樣的：『我的軟弱使我不堪重負，但是這並沒有壓垮我，因為我是天主的子女。我要補贖，要還愛…

就繼續這樣做下去吧！我向你保證，在天主的恩典下，你會成功，你會克服自己的軟弱和缺點。」

我們是天主的子女：無論順境或逆境，沒有任何事務能帶給我們更大的安全感。「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的；但更要害怕那能使靈魂和肉身陷於地獄中的。」（瑪10:28）神聖父子之情（Divine filiation）使我們感到安全，完全平安。任何事情，都不該讓我們感到心煩意亂，甚至是我們看似無法克服的缺陷。

要樂觀；我們的樂觀源自於知道天主正在注視著我們。但是我們並沒有對現實視而不見，而是正視前進道路上所遭遇的障礙。我們依據信仰來看待所處的環境和事務，就像它們原來的情況。神聖父子之情促使我們努力工作，謹慎行事，尋找克服困難的最佳方法。這就是天主的子女應具備的態度：認真負責，凡事盡力遵行天主的旨意。

今天，無論你遇到什麼困難，都要依靠天主的Hesed(赫塞德)「愛」。