依靠主基督打贏這場「屬靈的戰爭」
看李柏格神父(Fr. Ripperger)談「屬靈戰爭的層級」影片的啟示
https：//www.youtube.com/watch?v=43z-XuFoSEE
彙整：林豪
前言
在我們基督信徒的生活中，堪稱是一場「屬靈的戰爭」，我們會面對大大小小的戰役，有時候戰勝誘惑，有時候失敗跌倒，大概有人也經歷過鬼壓床，或是在睡夢中與魔鬼對戰的情況，而且戰況慘烈；我曾經在中和天主之母堂參加聖神同禱會時，見過一個女孩被附魔，余芸湘修女告訴我，她被軍旅所附身。
我曾經幾次在夢中與魔鬼對戰，口中會發出可怕的聲音，因為有時戰況非常激烈。就在要戰勝魔鬼時，因為吵到內人睡覺，被一腳踢到床下，這是其中的一次經驗。又有一次因為戰況猛烈一腳踢向櫥櫃，害得我的腳，大姆子指甲裂開，鮮血直流。之後內人已有了許多的經驗，因此，當我一作惡夢時，就馬上把我搖醒，這樣我也不需要在夢中再戰下去了，也不會吵到家人睡眠。
「屬靈的戰爭」是無休止的，只要我們還活著，魔鬼就會不斷地設法攻擊我們，就如同主耶穌在世的時候也是一樣的，魔鬼總是伺機而動，然而天主允許魔鬼如此攻擊我們，是為了讓我們培養出各種德行，修得各種美德，並且羞辱驕傲的魔鬼。
為了戰勝這場「屬靈的戰爭」，我們必須要瞭解魔鬼的伎倆與習性，以知己知彼，攻無不克。李柏格神父在本影片的內容中，清楚地述說了一切魔鬼的限制與作為，因為內容非常豐富，我想要逐步地將內容整理出來，好讓自己可以溫故知新，也讓讀者方便閱讀，而Youtube的影片內容，就非常的完整而詳實了。
影片內容及講者背景
在2022年9月22日曾若瑟神父上傳了一部影片，名為：「屬靈戰爭的層級 Levels of Spiritual Warfare by Fr. Ripperger」，片長一小時零四分。內容是有關於一位驅魔神父多次驅魔的經驗，並且談到魔鬼對人類的影響，因此引起了我的興趣。
我曾經看過「大法師」、「驅魔」、「現代驅魔師」等電影，完全出於好奇心，而且電影的內容讓人覺得反胃。然而李柏格神父口條平穩，將他面對魔鬼豐富的經驗，及天主允許魔鬼影響人類的原因，平舖直述、娓娓道來，陳述內容非常真實且吸引人。
查德．李柏格神父（Fr. Chad Ripperger）是一個受過專業訓練驅魔師，在美國非常受歡迎，有很高的知名度，他是具有十多年豐富經驗的驅魔神父。李柏格神父也是一位神學家和哲學家，他有許多的暢銷著作，並且是美國科羅拉多州丹佛總教區，「天主教至痛苦聖母修會（Society of the Most Sorrowful Mother）」的創辦人。
「屬靈的戰爭」
我們每一個人都處於「屬靈的戰爭」之中，只是我們沒有意識到而已，李柏格神父說：「我們每個人所面對及所處的情況都是相同的，只是我做的事有一些不同，而且顯然是比較激烈一些。」然而藉由「屬靈的戰爭」使我們從中被淨化，並且變得更完美。
在人被附魔及驅魔的過程中，事實上魔鬼成為了聖化我們的工具，一般人認為魔鬼的任務，是為了阻礙我們聖化自己，但是這只有在我們向魔鬼投降時才會成為事實。當我們不斷地與牠們奮戰到底，其實牠們成為了淨化我們的工具。因為我們必須抵抗自己的私慾與魔鬼的誘惑，反而使我們從中學習到美德。
但是只有在我們惡性不改，我們的意志就會變得薄弱，魔鬼就更容易地對付我們，將我們變成被牠凌虐的對象，相反地，我們不斷地與牠們奮戰，我們就開始發展出美德來了。
擁有所有的美德
「聖化到完美的境界」的定義，就是要裝飾自己的靈魂，意思是如果我們有大量的聖寵，而聖寵就是「天主聖三居住在我們的靈魂中」，這種與主同在的情況是有不同程度的，如此一來我們會擁有越來越多的恩寵。所謂「卓越的恩寵」，也就是我們擁有許多的恩寵，這些都是建立於美德之上的。
因此我們可以這麼說，我們日漸趨於完美，是因為魔鬼對我們生活的影響，所造成的結果。一般人僅稱得上是平庸之輩，如果沒有魔鬼的影響或是誘惑的話，就無法發展出任何程度的美德了。
從另一個角度看來，當我們必須要與魔鬼搏鬥時，也就是我們必須要使用我們的意志來奮鬥，我們必須更努力地耗盡氣力，結果我們就獲得了某種更高程度的美德，這要比我們平常個人磨練出來的德性高出很多，因此「卓越的恩寵」是由許多的美德累積而成的，我們必須要擁有所有的美德。
除了主基督以外，只有一個人擁有所有絕對完美的美德，那就是聖母瑪利亞。在天堂裡的每一個聖人，除了天使以外，都擁有不同程度的美德，因為天主喜歡多樣化，何以見得呢?我們看天主創造了那麼多的昆蟲就瞭解了，天主所要的天堂是如此的多樣化，並且達到一種和諧與完美。
天主挑選了一些特定的人，在他們的生命中選擇了一系列或一種德行，天主要他們以某種方式來擁有它，使他們能夠出類拔萃。
一個人慣常於犯某項罪過，首先說明了，不見得是我們正在與那種魔鬼打交道，而是天主要我們在那項德行上，達到某種程度的完美，因為藉由不斷地奮鬥，我們就能發展出那項美德；所以我們千萬不要洩氣地說：「自己永遠做不到！」反而要在我們跌倒的地方更努力地奮鬥，而獲得這項美德。
魔鬼成為我們聖化的工具
天主允許魔鬼介入我們的生活中，主要是要牠們成為我們聖化的工具，甚至於在被附魔的案例中也是一樣的。驅魔師經常會這樣做，如果你強迫魔鬼向那個被附魔的人承認，這個人變得更為聖善，是由於魔鬼進入到他的生活所造成的結果，就會讓魔鬼變得更弱。而他們必須要不斷地與魔鬼對抗，及不斷地信賴天主，為天主工作，在他們的治癒、完美、德行或是克服惡行上努力奮鬥等。
當人被附魔的時候，是身不由己的，不是要奮力找到出路，要不就是向下沉淪，不會介於中間；在整個靈修生活中也是如此，我們必須要不斷地努力才能達到成全。
在教會信友中，有一件最可悲及最不幸的事，就是他們喜歡在靈修生活中達到某種程度的高峰，就是避免犯大罪，其本身可能還有一些需要不斷奮鬥的小罪，他們卻對自己的靈修生活感覺到自滿，他們經常參與彌撒及領聖事，但是他們不知道應該要根除生活中的缺陷，而日蒸完美，這必須要棄絕自己而忍受許多的痛苦，因此他們反而退縮了。
魔鬼不會讓我們這樣做的，天主允許魔鬼介入我們的生活，卻是要將我們引導至另一個方向；很明顯地，天主允許魔鬼介入我們的生活，是要我們養成好的德行，使我們成為羞辱魔鬼的工具，成為公義的工具。
當亞當及厄娃吃了智慧果之後，天主給了魔鬼另一個稱號：「蛇」，天主對牠說：「因你做了這事，你在一切畜牲和野獸中，是可咒罵的；你要用肚子爬行，畢生日日吃土。」（創3：14）「用肚子爬行」的意思是：牠將要不斷地被羞辱。
「貝耳則步」是魔鬼的另一個名字，有一次牠對我承認說：「天父事實上特別設了個局，要來羞辱牠。」為什麼呢？因為那是正義的懲罰，因為牠所犯的罪是：「驕傲」；所以天主要盡其所能地羞辱牠。
另外就是「畢生日日吃土」，教會的教父問牠們說：「土是甚麼呢？」牠們回答說：「記住！人啊！你是灰土。」也就是說，魔鬼被我們卡住了，牠們痛恨人類，不想要與我們有任何關係，但是，現在牠們卻與我們困在一起，就是因為撒旦造成人類的墮落，所以現在牠們被困住了，而不斷地糾纏、引誘人類，或是做一些其他的事等。
事實上，當牠們看到我們跌倒、犯罪的時候，牠們會有一種如同虐待狂的喜悅，牠也向我承認過，每次牠讓人跌倒時，而牠的羞辱就會增加。因此牠們每次讓我們跌倒時，牠們所受的痛苦更多，這就是天主懲罰的一部份，我們就成為了懲罰牠們與執行天主公義的工具，是藉由否定牠們，以及與牠們戰鬥來達成的。
屬靈戰爭的層級
最基本的就是普通的誘惑，我們每一個人都為之所苦，普通的誘惑是這樣的：魔鬼事實上可以用影像置入我們的想像之中，牠們無法創造我們不曾見過的影像，牠們可擷取我們記憶中的某一部份，將其彙集在一起而創造出不同的影像。
聖多瑪斯說道：「牠們不能讓盲人看到顏色，或是想像出顏色。」牠們必須要利用一些已經存在的事物，這也是我勸告每個人在任何情況下，無論如何都不要看色情的東西，而且現在有些色情影片還被下咒，事實上，一旦你看了這些東西後，既使你祈求以恩寵來遺忘這些事物，天主允許魔鬼可以利用這些工具。
魔鬼也有很大的限制，天主不允許牠們做的事，牠們絕對不能做，意思是：任何事情從誘惑的程度、種類，所有魔鬼的影響都是一樣的，牠們不能做任何天主不允許的事情。
有一次我遇到一位女士被附魔的案例，魔鬼附身在她的後背下方，這個位置是魔鬼通常附身的位置，於是我命令魔鬼說：「為什麼你要附身在她的後背下方？」牠回答說：「我不知道。」我又問牠：「我不知道是甚麼意思？」事實上，我現在說得是很口語化，但是在驅魔時是非常正式的，我命令魔鬼說：「為什麼你不知道？」牠回答說：「我不知道，當我進入時，主基督限制我在她身體的那個位置。」意思是，當你在進行驅魔時，教會告訴你一件事，你應該要問魔鬼一系列的問題，以獲得相關資訊。
事實上這會告訴你，這是牠們要離開的徵兆，至少當時魔鬼的首領會知道有關被附身者的所有情況，而不是所有的魔鬼都知道，也許魔鬼的首領不知道，牠要捲舖蓋走路的過程與細節，但是牠通常會知道，牠將要被逐出的日期與時間。
牠也會被告知，牠在被附身者身上可以做些甚麼事，或不能做甚麼事，例如一些超自然的表現，牠是否可以讓被附身者的身體飄浮起來，或是類似的事情，這些都是由主基督來決定的，甚至於是牠是否可以用一種語言說話。
有時候，魔鬼所受到的痛苦及懲罰是非常劇烈的，此時魔鬼會轉向天主懇求，讓牠們回到地獄裡去，而此時天主卻保持著沉默，因為天主不會聽魔鬼的祈禱。為什麼呢？事實上是因為天主要牠們經歷這樣的懲罰，某些部份是與此一事實有關，魔鬼甚至於知道，甚麼時候及牠可不可以吐露實情，好讓這位被附身者獲得釋放。
簡言之，我們必須要知道，天主就像利用一個工具來利用魔鬼，魔鬼甚至於承認牠們是主基督的奴隸。事實上，我們都是主耶穌基督的奴隸，然而其中只有一個差別，也就是我們是否心甘情願地當祂的奴隸嗎？這是唯一的問題，對魔鬼來說，牠們不是心甘情願的，意思是牠們被禁止透漏消息。
在我們的生活中，每一個被魔鬼介入的層面，都是天主給我們的一個指示，祂要如何地煉淨我們，要我們在那些德行上超群出眾，要我們如何獲得救恩，要我們祈求並獲得那些恩寵，要我們使用那些祈禱文。為什麼呢？相同的，因為天主喜愛多樣化，所以祂以這樣的方式利用魔鬼。
誘惑的層級
誘惑也有各種不同的層級，誘惑能夠以一種非常狡猾的方式來到，甚至於表面上看起來是件好事，例如說：「你應該去告訴你的鄰居，他這一年將院子裡的草坪整理的好棒喔！」而這位鄰居卻對你說的話大為光火，你在想到底出了甚麼事呢？原因是他的太太剛才罵他說：「花了太多時間在草坪上！」
也就是說，魔鬼被允許在屬靈的戰爭中，向一個好人提出好的建議，卻造成了其他人的傷害，這也是為什麼聖人們談到，要祈求聖神的「超見」之恩，這是一項恩典，讓我們知道在屬靈的戰爭中，甚麼該做，甚麼不該做，所以「超見」之恩是其中一個需要祈求的恩典；亦指我們必須要有一定的謙遜，才能夠明白的。
因此，有些誘惑是非常狡猾的，事實上這是「貝耳則步」的習性，誘惑的結構與牠的本性是一模一樣的，牠在附魔的表現與牠的誘惑是同出一轍的。牠以狡猾的方式，然後加大力道，再大方地顯現出來，所以通常人們在受誘惑的過程中，一開始他們會覺得這些事沒什麼大礙，接著牠就會建議人轉向一些不潔的思想，因為魔鬼本身就是不潔的，然後牠想要達到就如同在驅魔的過程一樣，強烈而大膽地顯露出牠想要的一切，牠要讓人有懼怕的反應。
原因就像聖多瑪斯所說的，當我們害怕時，我們的整個心思就集中在所害怕的事情上，我們會反覆思索設法找到出路，而魔鬼所做的，就是慫恿那些特別是良心敏銳的人，一旦他們湧現了不潔的想法，反映出害怕的樣子，就好像我看到了前面有個洞，我不小心就會在此跌倒，我的注意力就集中在那個洞，而不是轉向天主或是聖母祈求：「我完全信任祢們。」
所以一開始魔鬼就是用這些狡猾的方式，也就是最低層級的誘惑，然後牠們會逐漸地擴大發展，但是與魔鬼的戰爭不止於誘惑，還會有更高的層級，因此我們會談到，在我們的生活中應該要如何運用。
心神的憂傷
第二個層級叫做：「心神的憂傷（dolor）」，這並不適用於一般的信友，而是針對聖人的人身攻擊，如果大家有遭遇到這樣的情況，請你來找我，因為你會是我唯一見過真實的案例，我曾經讀到過，但是我從未見到過。
壓迫
第三個層級叫做：「壓迫」，這是魔鬼由外在攻擊人的情況。有兩種形式的「壓迫」，以前我未曾談論過，因為選舉快到了，因此本堂神父要我談一下這個主題，牠們是如何運作的。
在這個層級魔鬼的騷擾，或是稱之為「屬靈的戰爭」：「壓迫」就是魔鬼由外在來攻擊你，例如說：人際關係、財務、資產、甚至於健康等，在曼菲斯有一個特殊案例，他們認為我有治癒的神恩，這是很奇怪的，我說，我沒有這樣的神恩，有人會問，你是位驅魔師，你有甚麼神恩呢?沒有，我甚麼神恩都沒有。
事實上，我一走進一間充滿魔鬼的房子裡，而我卻覺得好像沒事一樣，但是當我開始祈禱時，事情就發生了，我要說的重點是，我沒有那方面的敏感度。
他們帶來了一位患有胰臟癌四期的病人，他們說：「你願意為他祈禱嗎?」我回答說：「我當然願意!」事實上，我並沒有治癒的神恩，但是我給這位病人做了一個小型的驅魔儀式，一星期之後他的癌症消失了。
一年之後，他們又帶了患有其他怪病的患者來找我，所以我又為他們祈禱，一星期後那些怪病也不見了，後來我問他們說：「你有受到甚麼詛咒嗎?」這是一種「壓迫」的形式；詛咒像是一種更高階層的「壓迫」，但是就是一種詛咒，詛咒基本上是設計來帶給人負面的影響，但是「壓迫」可以用各種不同的形式。
有兩種不同形式的「壓迫」：就是間接的壓迫及直接的壓迫。直接的壓迫就是牠們以實際的方式攻擊你的個人生活，牠們會攻擊你的健康、人際關係、財務及在你家中事情的運作方式等，因此，牠們是直接地攻擊你。
但是有另外一種特定層級的「屬靈的戰爭」，在我們所有人身邊周旋著，也是我們必須要去面對的，就是「壓迫」所造成的間接影響，就像是政治人物，或是那些受到魔鬼影響的人，他們所做出的邪惡事情。直接地說，我們現在所處的政治環境，並不是在於理念的不同，而是生活在一邊是善，另一邊是惡的政治氛圍中，問題是在於為惡的一方，所提出的理念是邪惡的，就是那麼簡單，如果我們抽絲剝繭，追根究底，我們就會發現有一些人，作盡了一切邪惡的事情。
我們是如何發現的呢?他們盡其所能所做的每一件事，都會造成極大的傷害，然而這些事情到頭來，對我們都會有極大的影響，這些事情不需要具備高深的學問，我們只要藉由網路就可以直接瞭解到，無論是國家的政治人物或是國際性的政治人物。事實上，他們是與撒旦教及巫術有關係，這些在新聞上到處都是，不需要有高深的學問。但是，重點是在於我們必須瞭解到，我們所遭受的這種間接壓迫，就是由於他人所作的惡事所造成的，他們讓魔鬼進入我們的文化、社會及教會內，就如同現在於教會內也存在根本的邪惡問題。
努力地學習信仰，打贏這場好仗
當我們看到一位主教或是樞機公開地說：「讓兩個男人互相訂立某種形式的民事婚姻，這應該是可以的。」這就是根本上的錯誤，證明邪惡確實存在於教會內，這些都是間接發生的，在這個層級的戰爭我們所必須要受痛苦，而且是非常強烈的。
話說回來，我們必須要全力奮戰，也是征戰最猛烈的的「屬靈的戰爭」，有時候就是在教區內及教區的高層，也有時候神父會受到攻擊，在教區的層級的那種憎恨，也就是魔鬼對主教們極度地仇恨，當我們在附魔的案例中，聽到魔鬼如何談論到主教時，我們可以確實看到牠們對主教們的仇恨。
在梵蒂岡的層級中，那是一個讓整個教會都受害的「屬靈的戰爭」層級，這是一種間接的壓迫，當然我們必要瞭解到，教會是不會被打敗的，主基督說：「陰間的門絕不能戰勝她。」這並不表示說，教會的成員不會犯重大的罪。
我們不會有一位教宗，說出一些奇怪且違背信仰的話，因為教會告訴我們只有在這種情況之下，我們知道教宗才是無誤的，也就是他所告訴我們的事，是我們必須要知道的真理；這並不是表示說我們要忽視他，而是我們對我們的信仰必須要有清楚的認識，這是非常重要的重點。
面對「屬靈的戰爭」其中一種基本的方法，就是我們必須要清楚的認識我們的信仰，這不只是需要祈禱，祈禱是不夠的，而是我們必須要不斷地學習我們的信仰，這樣我們才不至於被捲入這種間接的壓迫，如果我們不這樣做的話，這是毒性很強的。
「現代主義」也就是現在教會內的異端，其毒性極強，在整個環境中都充滿了其毒素，除非我們具有特殊的恩寵，或是我們真的非常瞭解信仰，若非如此，最後我們就會陷入錯誤，所以我們必須要向天主祈求這樣的恩寵，如此而已。這就是我們每一個人，所要面對的一種間接的「屬靈的戰爭」。
我們可能也有這種經驗，讀到一些教廷所發生的一些事件，或是一些樞機們及主教們所說的話，和所做的一些事，一些戀童癖的醜聞，還有其他的事件，這些事情對一位良善的天主教徒而言，確實是一種負擔。這種痛苦確實是魔鬼所做的一種攻擊，如果牠們不能直接對付我們，牠們就會藉由其他的事件，或甚至是藉由教會內的醜聞，讓我們感到絕望而打倒我們，或是讓我們失去勇氣及失望。
聖多瑪斯說：「有兩種醜聞，一種是主動的醜聞，就是我們實際做的醜聞；另一種是被動的醜聞，也就是當我們看到其他的人所做的某項惡事，結果導致我們犯罪或是失去信德，這也是一種罪。」無論是這些人做了甚麼事，無論是任何神父、主教或是樞機，甚至於教宗，不管他們做了甚麼事，這完全與我們無關，而且我們必須要夠清楚瞭解我們的信仰，絕對不要因為他人的惡表，而影響到我們一丁點的信仰，確實有一些難度，但這就是間接的壓迫。
投票是信友應盡的義務
我們也會是在政治方面的間接受害者，這也是為什麼我們有義務要去投票，這是屬於屬靈戰爭的一部份的原因之一，教宗若望保祿二世在一份文件中重申這件事實：「每一位有投票權的公民就有投票的義務，以維持社會的共同利益。」換言之，如果不去履行義務，就是犯罪的行為，為什麼呢?
就如同教宗良十三、碧岳十一世及所有的聖人，特別是近代這150年來的教宗也都說過，甚至於在世俗的境域，我們也有義務要建立主基督的王權，意思是說，作為一個國家的公民，我們有義務去投票，選出那些會致力於維護人類生命的人，因為這是教會的價值，維護生命，保護共同的利益，以確保這些首要的事項。
有一件有趣的事情，也就是共濟會其中的一個思想，就是共產主義，我們要瞭解到共濟會從上到下都是屬於魔鬼的，事實上曾經有一個魔鬼甚至於向我承認，共濟會的每一個層級，都是依照特定的一個魔鬼所命名的，事實上我們也知道，最高的層級是路濟弗爾，而不是撒旦。
我們談到撒旦的信徒，意思是指崇拜撒旦的人；但是談到路濟弗爾的信徒，意思是指你將自己變成你的神。因此，據我們所知，在最高層是路濟弗爾的信徒。
但是，在共產主義當中，他們的勝利是散播出一種謬誤的方法，就如同法蒂瑪聖母所說的，就是大家都認為在選舉中最重要的一件事，就是經濟，但事實上是錯的。在任何的一場選舉中，最重要的是，人民在靈性與道德上的福祉，這才是選舉真正的重點。
然而通常我們會將重點放在經濟，大家都說：「問題是在經濟!笨蛋!」這是不對的，事實上是因為你笨!才會認為與經濟有關係。為什麼呢?唯一的理由是，聖多瑪斯在他的著作(De Regimine Principum)中說道：「你必須要讓為促進經濟的理由，是為了要讓人民能夠發展美德。」原因在於此。
但是在我們面對間接壓迫的情況，也就是為什麼對我們而言，必須是屬靈戰爭的一部份，在這項最低的層級，就是要盡我們的本分，以協助文化、政治、社會的進步，作為我們投票的原則，這些都是我們與魔鬼作戰時必須要面對的事，都是屬於壓迫的層級。
精神病與附魔不同
再談到魔鬼附身，就是牠們以實際的方式攻擊一個人的心理層面，也就是占據一個人的想像力到達了某種程度，使這個人無法逃脫這樣的思想框架，也就是說，他們無法不感到恐懼、拒絕肉慾、或是憤怒等這一類的事務，那麼我們要如何區別是由於附魔，或是心理問題呢?
如果那是心理的問題，則會有一致性，因為那是一種習慣，是一種智能上的惡習與缺陷，基本上是一種精神上的疾病，那是由官能所造成的某種精神疾病，而且會藉由外界的刺激而被啟動或關閉，例如說：有人對你說了苛薄的話而激怒你，這是屬於心理層面的問題。
如果是附魔的話，沒有外在的刺激顯示而被啟動或關閉，有一種方式我們可以看出一個人被附魔，也就是他們去辦告解之後，問題就突然消失了，然後過了三、四天或更久一些，問題又回來了，而任何一種特別的罪都是有可能的，有關這一點，為什麼天主允許魔鬼介入他們的生活中呢?有時候就像我之前所說的，是因為天主要讓他們經由這樣的過程變得更加聖善。
聖亞豐索在他的著作中提到：「有一種想法非常奇怪，所有的人都認為天主總是會一直給他們恩寵，甚至於在他們臨終的時候。」事實上，他所指的是，天主設定某些大罪，一旦人們達到那一點，天主就會將恩寵拿走，而人們就無法與魔鬼搏鬥了，我們如何知道這是真的呢?因為在人們臨終時的堅持到底及悔罪，就是教會傳統的作法。
如果天主一直給我們恩寵，甚至於在我們臨終的時候，不斷地給予我們恩寵，那麼教會為什麼要有這樣的祈禱呢?這不是不合理嗎?我想要說的是，有時候天主允許魔鬼介入人們的生活，是為了要懲罰他們，這並不是常見的事，通常是在那些人決心不願改變他們的行為，也就是「我不願意改變，我要犯這個罪，我要讓它發生!」因此，天主允許魔鬼介入他們的生活來磨難他們，好讓他們看到真正的懲罰是甚麼，事實上天主是給予他們犯罪所帶來的果實。
大部份的人不瞭解的是，每一個大罪所產生的合理效應，就是附魔。因此有人問我，有關被附魔的人數，在我工作的修會中，我們每年會察覺到約有600至800人受到魔鬼的影響；然而在其中每年平均只有2或3個人被附魔，依比例來說遠少於0.5%，但是這些人都犯有大罪，在我們的文化中可以看到。
為什麼沒有很多的人被附魔呢?原因就很簡單了，原則上是天主控制著魔鬼，而不是我們，因此既使我們打開大門，最終還是由天主來決定，是否允許魔鬼踏進這個大門，這樣為這些人是否有好處。
有時候天主允許魔鬼介入人們的生活，是為了要作為懲罰，但是情況非常少，而部份的原因是要給這個人一個訊號：「看吧!這是你自己選擇的。這是你所要的，也就是你犯罪的效應。」
宗教自由
有關文化這件事是一個重要的關鍵，因為有一種對「宗教自由」的錯誤瞭解。宗教是正義的次要美德，宗教是一種美德，也就是當我們給予神屬於祂的東西時，原則上來說，與神是無關的就不是宗教自由，因此撒旦教徒和巫師們說：「這是我的宗教自由。」但是這並不是一種「宗教」，雖然他們如此稱之，但是這並不是真正的「宗教」，因為真正的宗教是與神有關的，問題即在於此。
這也就是原因之一，當我們誤解「宗教自由」時，就會發生這樣的事情，撒旦教徒及我們所看到的一些事情，他們現在利用這一點來打官司和不同的州做對抗等，來推廣墮胎，因為墮胎是他們的「聖事」，因此當它進入到一個文化中，要將它趕出去就會變得極為困難了，於是我們的文化現在就處於一種特別危險的狀態中。
撒旦之下的五個惡魔
在撒旦之下有所謂的「五大將軍」，牠們是直屬於撒旦之下的五個惡魔，為了要執行撒旦的計畫，在某些案例中，牠們被稱為「會議桌」，因為基本上牠們在分配特定的工作。
第一個魔鬼就是「巴爾」，事實上撒旦就是不潔之魔，而「巴爾」是一個邪淫的魔鬼，牠主要的功能就是讓文化屈服於不潔之中，主要是藉由淫亂，一旦淫亂介入，結果行房的目的是為了生孩子，這樣的觀點就不見了，由此產生了以下的想法：性應該是為了娛樂，為了達到此目的，人們就可以任意妄為。
因此「巴爾」為此打下了基礎，在美國我們看到了這種「自由之愛運動」，雖然牠在美國已經獲得了前所未有的成功，接下來牠就要企圖做的事，就如同我們讀到聖保祿書信所說的：「天主任憑男人和女人陷於他們可恥的情慾中，男人開始與男人同睡，女人與女人同睡。」(羅1：26-27)
基本上是指，一旦淫亂的邪神入侵之後，不知道大家有沒有注意到，在新的禮儀中，他們將「從淫亂的邪靈中，求主拯救我們!」從諸聖禱文中取消掉了，也就是在那個時間點「自由之愛運動」取得了優勢，我們求甚麼，就會得到甚麼；如果你不祈求，就得不到。
之後所發生的事，就是在文化上出現了另外三個惡魔，首先是「阿斯莫德(Asmodeus)」牠是男同性戀的魔鬼。然後是魔鬼「利維坦(Leviathan)」也是男同性戀的魔鬼，但是比較陽剛些，我們說這些是穿著高跟鞋的重磅女人。再來就是「莉莉斯(Lilith)」邪神，那是一種更具誘惑形式的女同性戀。
在這些事情在文化上得勢之後，如果我們檢視一下，每一個文化都被推往這樣的方向，因此由歷史看來，不只在我們的文化，由歷代下來的演進就是這樣的，一旦我們有了淫亂，我們接著就會避孕，然後結果就是同性戀及墮胎。「巴弗滅(Baphomet)」是第五個將軍，牠是孩童祭的惡魔，就是「墮胎」。
在我們的文化中，他們廢除了「通姦法」，所以將我們交在「巴爾」的手中；然後他們通過了「墮胎法」，把我們交在「巴弗滅」的手中；之後他們允許同性婚姻，所以在美國在政治上，現在是在除了撒旦以外的這五個在地獄裡最高層的惡魔的掌握中，這些政治人物將我們交在牠們的手中，這就是我們目前的處境。
這就是我們所面對的「屬靈戰爭的層級」，我們應該要面對牠們，在一百年前，那個文化中的人們所應付的，不是今天我們所面對的這種「屬靈戰爭的層級」，「屬靈戰爭」的種類是不會變的，只是在於數量的問題。人犯的罪越多，魔鬼就變得更有力量，然後事情就變得越嚴重，所以受魔鬼的影響可以有不同的形式。
有人問過我：「你認為在美國有多少人被魔鬼所困擾呢?」我回答說：「如果以成人的數目來估算，大約在25%。」在我回答後的兩個星期有一個統計出來了，在18歲到25歲的年輕人中，有22%的人曾經或正在看心理醫生，而被附魔的有極為少數，但是有的，就如剛才我所提到的，真的來找我們的人有0.5%是被附魔的，但是附魔的問題已經變得日趨嚴重了。
我們看到甚至在媒體圈及在文化中都有，如果我們實際地看到或是聽到，有一些特別是女人，雖然男人也有涉入，在好萊塢及音樂圈裡的人，他們公開地談論一種叫做：「夢淫妖」的東西，基本上就是一個和她們性交的魔鬼，很多這些女人確實地是被附魔了，我們可以從她們的心理模式看出來；因為被附魔，或被魔鬼騷擾，或是精神病這一類的事，在心理模式有明顯的差異，就算是沒有受過訓練的人，看起來都是一樣有明顯的差異。
附魔的種類
附魔事實上有兩種：一種是部分附魔，這是另一種層級，也就被附魔者間歇性的發生。我相信許多人看過「驅魔」這部電影，那是根據真實故事所拍攝的，這個女人叫做：「安娜莉絲·米契」，事實上她被附魔了兩次，電影故事拍得不對，第一次是在1967年，然後大概是在1969年或是1970年獲得釋放。
在三個月之後，聖母顯現給他問她說：「妳願意再被附魔一次嗎?好讓更多的人瞭解這件事。」她回答說：「我願意!」因此她又被附魔一次，她最後因此而死去，因為魔鬼關閉了她進食的能力，而牠們所做的事，是天主所允許的，然而在她未被附魔一段期間，她會在聖體櫃前祈禱數個小時，為德國的神職人員祈禱及做補贖，因為在那一段時間大約從1970年到1972年，德國的神職人員脫離了正軌。
她奉獻出自己被附魔，以及她所有經過的痛苦，因為當魔鬼現身時，有時候這個女人會失去知覺；而有的時候這個女人會感受到這個魔鬼的感受，或是經歷到的每一件事，因此那就像是遭受酷刑一樣，這也就是為什麼很難讓附魔者集中精神而不脫序，但是她願意為當時的神職人員奉獻出這一切。
根據她的回憶錄紀載著，主基督事實上告訴過她，最後她將會被高舉在祭台上，這是她將被宣聖的另一種說法，因為她是一位極為聖善的女人，藉此可以告訴我們一件事，我們有可能被附魔，但並不表示我們是否處於恩寵之中，因為魔鬼是附在身體上，而聖善，也就是聖寵則是在靈魂之內的，這是兩種不一樣的地方。因此，這就是不同的層級，如同我們看到人們要面對的不同層級。
告解是一個小型的驅魔
現在再回到神父身上，我們都必須要間接地面對這些事情，在我們的生活中，我們可能不知道他們是被附魔了，他們只是看似精神病，或是為什麼那個人盡是幹些邪惡的事情，諸如此類的案例，但是與神父有關的，所以現在我要回到我所觀察到的，有的神父對我說：「我很佩服你所做的工作，但是我自己是絕對不會去做的。」我問他說：「你會聽告解嗎?」他們說：「有啊!聽告解有一點緩不濟急，不是嗎?」
在大多數的案例中，事實上辦告解要比隆重的驅魔過程更有效力。如果有人身上有未告明的罪，事實上他們就是被附魔了，只要他們去辦告解，所謂合法的控制權，等一會我們會再做補充其意思，魔鬼對他們的合法控制權就被斬斷了。也就是說，每次我們犯了一種罪，或是每一次我們做了一個選擇，我們如果不是因為我們所選擇的善，而與天主有所連結；否則就是我們處於邪惡中，與魔鬼連結在一起。
「赦免」一詞，拉丁文是「absolvere」字面上的意思是：「解除或解開，或是解除公義的綑綁。」因為基於公義我們讓自己離開了天主，由於我們所犯的罪，將自己置於撒旦之下，結果是我們與這個傢伙連結在一起了，因此當我們去辦告解，這個連結就被斷開了，就是「解除(赦免)」的意思，我們就不在被所犯的罪，或是罪所造成的後果所束縛住，這給了我們一個很重要的主題。
我告訴神父說：「聽著!如果你們去聽告解，你們已經做了一個小型的驅魔了，只是你們自己不知道而已。」很多時候，有人進來辦告解，之後突然就獲得了解脫，我們知道有一部分原因，是因為有一位教我驅魔的神父說：順便提下有關「釣魚」的事，我自己就是飛魚釣手，所以我對此事很有興趣。
他說：「你要這麼做，如果你坐在告解亭裡，你知道教堂裡有人，但是他們就是不來辦告解，你就開始念『束縛魔鬼的禱文』[1]來對抗任何阻止他們來辦告解的魔鬼。這就像時鐘一樣的準，只要你這樣做，在一分鐘之內，就會有人進到告解亭來說：『神父，今天我本來不想來辦告解的，但是…』」。
魔鬼挑弄我們的情緒
這件事告訴我們甚麼呢?事實上魔鬼是可以說服人的，並且可以動搖他們靈魂的發展，這也是為什麼教會以及歷代的聖人們，只有到了最近這40或50年來，人們才開始有這樣的想法：「認為如果他們對某些有關靈修的事，抱有正面的情緒反應，這就是來自於天主。」這是馬丁路德的想法，事實上他將此事變成了一個標準。
就在此時，天主打發聖女大德蘭及聖十字架若望來到教會，他們完全不認同這樣的想法，他們認為：「情緒是不能被信任的。」為什麼呢?因為魔鬼可以進入並操控我們的情緒，牠們可以激起情緒，而且我曾經見過，牠們對於特定的虔敬行為，可以激發正面的情緒，然而牠們也可以將其封鎖起來，因此我們不能跟從我們的情緒，它們是不能被信任的，我們必須要跟隨被信仰所啟發的理智，這才是我們應該要遵從的。
有一次，一個被附魔的女子說：「我感覺我想要…」我回答說：「等一下，讓我們先把問題搞對，妳知道魔鬼在控制妳的情緒嗎?而妳卻一直讓妳的情緒在做決定啊!」這是一個很大的問題，因為在驅魔時，我們一直試著將附魔者的心理層面與魔鬼隔開，因為魔鬼進入了他們的心理層面而來擾亂他們，所以我們必須要將這種心理狀態區隔開來，如果我們不如此做的話，魔鬼就可躲藏在裡面，結果我們甚麼也做不了。
因此我告訴神父們，如果你聽告解，你就是在幫人們解開與魔鬼之間的連結，斬斷魔鬼對他們的掌握，結果就是魔鬼會向你報復，這也就是為什麼甚至於是一位神父，有時候也會經歷這樣的時期，他們會遭受到和這些有關的攻擊，以及內在的襲擊。
如同一場拳擊賽
作為一位驅魔師，我和一般神父之間唯一的不同點可能是，他們不樂於做這一方面的工作，如果一位神父想要做這樣的工作，他會說：「喔!我不太確定耶…」而大部分好的驅魔師，都是那些不甘心情願地被拖進來的，但是區別在於：「在某些方面看來，就像是一場拳擊賽，首先，這是一場戰鬥，你會被挨打，我們每一個人都在拳擊場上，我們每一個人都會被挨打，以某一種方式被魔鬼攻擊，我們總是要受一些苦，他們總是會做一些事情來對付我們。」
這是自從人類墮落之後存在我們的本性，但這也是一個機會提升我們在天堂上的地位，我所領悟到的區別是，好吧!挨打只不過是過程中的一部份，我們就必須要心甘情願地挨打，並且繼續搏鬥，我們知道自己會被攻擊，我們就必須願意受苦及經歷這些事情，因此關鍵在於必須要心甘情願地受苦，這也是魔鬼不要我們臨駕的事。
牠們會盡可能地利用各式各樣的恐懼，讓我們不要心甘情願地受苦，因為如果我們願意受苦，在我們的靈修生活中沒有你做不到的事，換言之，如果我們不願意受苦，不設法去克服它，那種在教理書中所謂的「受苦的恐懼」，我們永遠也達不到完美的高峰。
我們在拳擊賽中，我們知道自己會挨打，我們倒不如硬著頭皮與牠周旋，真正的問題是，神父們必須要有所領悟，在他們晉鐸的那一刻，他們就已經成為了箭靶，他們就要被挨打，問題是，我們有多大的意願為那些在我們照顧下的靈魂挨打，這才是真正的問題。
作為一個驅魔師，我們是在打一場高層級的屬靈的戰爭，而且是蠻高階的，這會是連續性的嗎?不是的，就連天主也會讓我們舒緩一下，時常有人問我說：「神父，你都做一些甚麼事來放鬆一下呢?」我告訴他們說：「我抽雪茄，喝蘇格蘭威士忌。」
有人又說：「你真的這樣做嗎?」我回答說：「喔!偶爾為之。」
他又問：「為何你要這樣做呢?」我回答說：「因為我拒絕魔鬼剝奪我的正常生活。」
這就是魔鬼試圖做的事，牠們嫉妒我們的生活，牠們羨慕我們可以享受的好事，結果就是牠們想要剝奪它，好讓人們認為這些是邪惡的事，那些是壞事，但事實上我們只要適量就可以了，重點是在於我們必須要能夠忙裡偷閒，這會帶給屬靈的戰爭一個非常重要的關鍵點，聖伯多祿說：「要醒悟，要警惕，因為魔鬼到處尋找可吞噬的人。」(伯前5：8)
所以我們必須要警惕，警惕並不事要我們將牠找出來，只是要我們留意，如果在我們的家出現了一些靈異的事，或者是好像魔鬼冒出了牠的頭，這就是我們要砍下牠們的頭的時候了，而不是在事發之前，我們不需要到處去找牠們，因為如果我們真的去找牠們，牠們會來找我們，所以我們要避免這樣做。
屬靈的戰爭層級可以非常高
因此屬靈的戰爭層級可以是非常高的，也許最高層級的屬靈的戰爭就是那些被附魔者，但是他們卻決意要與天主的旨意合作並且奮戰到底，事實上甚至於有人告訴我，我告訴有些被附魔者說：「聽著!當你到了天堂時，你要對我好一點，因為你比我更為聖善，意思是說，你會在我的上面，你可以對我耍老大，所以等你到了天堂時，你要對我好一點。」因為他們是我所遇見過最聖善的人，就是經歷了這個屬靈的戰爭，他們獲得了這樣等級的聖善。
我曾經見過一個女人，他被「貝耳則步」附魔，「貝耳則步」是撒旦的另一個稱呼，經歷了六個月的不潔之魔，但是她連一個小罪也沒有犯，所以當我們的心裡這樣想的時候：「喔!我靈性上的搏鬥…」我們沒有一點頭緒，這些人的屬靈戰鬥和戰爭的層級，是我們任何人都沒有經歷過的，但是天主賜予他們一切的需要，這應該會給予我們信心和希望，不論是甚麼層級的屬靈戰爭，或是攻擊及襲擊，無論是在我們身上，或是我們的家人，或是在教會內、社會、文化，或是政治上都沒有關係，最後天主才是歷史的主宰，是天主掌握了一切，天主才是那位決定者。
我們可以做些甚麼呢?我們該如何克服呢?意思是說，如果天主要在我們的生活中安置一個魔鬼，我們必須要與天主合作，在我們的生活中，通常每一個人都有一個魔鬼，在我的經驗裡，通常大部分的家庭都有世代的邪靈，因為他們的父母或是祖先某個人犯了罪，這樣的罪就代代相傳了，以做一種暫罰的懲罰，這些都是天主教會傳統教導的一部份，而有人卻說： 「喔!這些是基督新教的東西。」不對!這其實是天主教會傳統教導的一部份。
我們只要看到亞當及厄娃的例子就知道了，我們都因為他們所犯的罪，而被困在世代的邪靈—撒旦之中，只是有一些人繼承了其他特別的事情，另外一件事是，天主要我們藉此而獲得聖化，如此透漏了一件事，魔鬼涉入我們生活並攻擊我們的程度，告訴了我們，天主要我們在天堂上獲得的層級；反過來說，如果在我們的生活中，完全沒有魔鬼影響我們，那是不太可能的，但是如果我們只是遇到一些小魔鬼在那裏跑來跑去，這不是不好的徵兆，一個是我們可能不會爬得太高的徵兆，反之，如果我們不斷地在奮鬥，我們就是在戰鬥。
這就是為什麼，當我們看到一個有堅定天主教信仰的家庭，而他們卻遭受到圍攻，我看到了我會這樣想：「天主要讓這個家庭比其他的家庭更為聖善。」因為這才是真正的事實。我並不是在說魔鬼是好的，不對!牠們絕對是邪惡的，牠們的意志完全屈服於邪惡之下。
我們有選擇的自由而魔鬼沒有
有一件事情我必須要澄清的，因為那完全是胡說八道，也就是有一種說法：「喔!反正到最後沒有人會到地獄裡去，因為天主會給每個人一個選擇。」
首先，這是直接違反了啟示及主耶穌基督的說法，祂說地非常清楚，地獄的火是永遠的，那裏的蟲子是不會死的，蟲子是我們的良心，的另一個稱呼，蟲子會永遠不斷地咬我們，它們是無止盡的，這是教會正式的教導，一旦我們下了地獄那是永恆的。
其次是，那些在地獄裡的人們，他們的意志已經被固定住了，不會在改變，總之天主也不會再賜給他們悔改的恩寵，因為這是教會的法令。
第二件事是，他們無法改變，因為他們的意志已經固定在邪惡之上，我們在魔鬼的身上可以看出來。
我們對魔鬼說：「好吧!讓我們將事情直接澄清一下，你是為了能夠面見天主的聖容而受造的嗎? 」魔鬼說：「是的。」
再問：「你受造是為了能夠有超凡的知識，並且是用來幫助人類的嗎?」魔鬼說：「是的。」
又再問：「你決定不要這樣做，而且你知道犯這樣的罪，所造成的後果嗎? 」魔鬼說：「是的。」
繼續又問：「而且你知道這樣的懲罰，將是永恆的嗎?」魔鬼說：「是的。」
又再問：「而且你知道自己會受到這些苦嗎?」魔鬼說：「是的。」
繼續又再問：「你還是會再做一次嗎?」魔鬼說：「是的。」
牠們是無法改變的，也不願意改變，牠們已經選擇了，經由牠們的選擇，要永遠地讓自己貼附在牠們所要犯的罪惡上。為在地獄中的人們，這樣的永恆，是在他們死亡的那一刻才到來的。所以當我們死亡時，我們的意志若不是固定在聖善上，要不就是固定在邪惡上，這是無法改變的；所以如果有人這樣說：「喔!最終這些都是感性的想法，都是基於錯誤的對慈悲與公義的瞭解，喔!天主是如此的仁慈。」不要和我扯這些了。
重點在於，我們必須要瞭解到，天主做了這樣的佈局，祂可以有不同的做法，但是天主樂意我們打一場好仗，一場真正的好仗，甚至於做為人類，天主給予人類自然地傾向，對吧!我的意思不是要大家去看拳擊賽，如果我們看到一場精采的拳賽，他們互相你來我往，一拳又一拳地，最後其中一個拳擊手要被擊倒了，每個人都激動地站起來歡呼，天主和在天堂上的每一位聖人也是一樣的，都喜歡打一場好仗。
真正驅魔時的情景
事實上區別在於，當我們去看電影時，身為一位驅魔師，我幾乎無法忍受看這樣的電影，但是當我們看這些電影時，事情是這樣的，他們都將驅魔師演成像是全身發抖地走進房間，但是真實的場景卻是恰巧相反的；當一位經驗豐富的驅魔師進到一間有魔鬼的房間時，那個魔鬼嚇得要死，原因是有一隻500磅(約227公斤)的大猩猩，站在這位神父後面，這隻大猩猩的名字就叫「主基督」。
祂就要痛扁魔鬼一頓了，讓牠痛到一定的程度，直到牠完全停擺無法作用，牠知道這樣的情況就要發生了，牠知道情況會很慘，會被羞辱，牠知道必須要做一些事，說一些話，等到牠回到地獄的時候，牠會被嘲笑的，牠知道這一切，所以牠嚇得要死。
但是，這應該會給予我們勇氣，瞭解到在我們自己的屬靈戰鬥中，主基督就站在我們的背後，只要我們和祂站在一起。這是甚麼意思呢?主基督事實上對祂的門徒說過，就在他們回來時，他們很高興地對主耶穌說：「甚至於魔鬼都因你的名字而服從我們。」主耶穌對他們說：「不要因為魔鬼屈服於你們這件事而喜歡，你們應當喜歡的乃是，因為你們的名字已經登記在天上了。」(路10：20)
意思是說，在人的生活中，屬靈的戰爭越是激烈，這是更大預許的徵兆，如果他們經由這個過程與主基督一起合作的話，但是主基督也說過，你們要自認為是無用的器皿。我無法告訴你們有多少次，在驅魔的過程中魔鬼對我說：「你無法叫我做這個。」是的，我沒有辦法。
有一次在一個研討會中有人問我說：「你釋放過多少人呢?」我說：「一個也沒有，我沒有釋放過任何一個人，完全沒有。應該是說主基督在我面前釋放了很多人，我沒有釋放過任何一個人，因為我沒有能力釋放任何人，只是主耶穌基督透過我在行動。」祂透過我或是透過你，或是你的家人，重點是，我們是無用的，我們只能讓主基督透過我們來行動，講完這些我們就可以結束了。
努力修得謙遜之德
有一次在我的驅魔行動中，有一個女人被恐懼的魔鬼所附魔了，我們發現主基督對我們每一個人的要求，就是我們每個人要在謙德上努力，無論是驅魔師到被附魔者及在場的每一個人都要修謙德。
到了一個時間點，我讓魔鬼現身了，命令牠誦唸「謙遜禱文」[2]，大概念到三分之一的地方，我突然有一種想法，我認為那是一種恩寵在我的腦海中浮現：「你讓開!」我獲得這樣直覺的想法，是主基督在告訴我：「你的工作不是引導人到你那裏去，而是吸引人到我這裡來，然後讓開。」
從那時起，我才開始瞭解到魔鬼為什麼會說：「你知道嗎?你無法叫我做這個。」但是「主基督可以。」這是很有趣的一點，如果我們只是說：「祂可以」時，魔鬼知道那是甚麼意思，「祂」就是指天主；如果我們說：「她可以」時，就是指聖母；所以「祂們」可以叫你做，我無法叫你做。
這就告訴我們，甚至於在我們自己的屬靈戰爭中，我們必須瞭解到，我們要讓開，讓主基督來為我們做，這是一種謙德的修練，然後我們就會非常有力量，以清除我們自己及家人生活中的魔鬼。
有一次，魔鬼看著我說：「聖母的力量就在於她的謙遜。」我們來想一想這是甚麼意思呢?意思是，當我們驕傲時，我們是軟弱的，為什麼我們是軟弱的呢?因為我們想要取得控制權；而當我們謙遜的時候，我們讓主基督透過我們來運作，而祂有無窮的力量，祂是全能的，所以祂能夠成就任何事情，謙遜也是一樣，聖母就是因為謙遜，使她有那麼大的力量，甚至於也是因為她的謙遜，使她成為她聖子的完美工具。
一個完美的器皿或工具所做的就是，完全依照你要它做的時間，做你要它做的事，聖母就是這樣的，直到現在也是一樣的，她總是按照天主所決定的方法和時間，來執行祂的旨意，而將她自己放在一邊，從來不計較個人的得失。
因此，謙遜，我們每個人必須要在謙德上努力，這是一項恩寵，它是必要的，我們必須要向聖母祈求，這些就是我們都在與之周旋的不同層級，我並不是建議你們要坐下來，然後在那裏想：「好吧!我是在哪個層級呢?」而我所說的是，如果天主允許一個魔鬼介入我們的生活中，祂帶我們到一個層級的屬靈戰爭中，不要退縮，只要向主基督祈求：「主基督，讓我堅強吧!賜予我願意受苦的意願，讓我保持謙遜，然後幫助我堅持到底。」
如果我們祈求這四件事，我們也做到這四件事，我們就會堅持到底，我們就會獲得聖保祿宗徒所說的：「那個光榮的冠冕」。
[1]屬靈爭戰禱文，參考網頁：
屬靈爭戰禱文 – Welcome to the Blog of Dominic Lin!歡迎來到林豪的部落格! (dominichawlinblog.com)
[2]謙遜禱文，參考網頁：
謙遜禱文 – Welcome to the Blog of Dominic Lin!歡迎來到林豪的部落格! (dominichawlinblog.com)
