2021.01.26第一課 天主的存在
作者:林豪
前言
我們為什麼要學天主教道理?簡單地說，首先，天主教道理讓知道我們是從哪裡來，要回到哪裡去。其次則是，我們在這個世界上，應該要如何的生活，才真正像一個真正人一樣。最後，我們才能獲得真正的幸福，那就是早已為我們所預備好的天堂。
如果你已經下定決心，要走上這條，天主早已為你計畫好的道路，那麼，就先恭喜你，無論你在這條路上是辛苦、是喜悅，只要堅持到底，你就會獲得早已為你準備好的無限幸福與喜樂。
聖奧斯定說道:「理解我的話吧！好使你能相信；相信吧！好能使你瞭解天主的話。」(證道集四十三篇第九節)
在講台上宣講福音的人，所說的話，我們要聽；如果我們發現講者根本言行不一，我們也不要太驚訝，因為主耶穌告訴我們說:「經師和法利塞人坐在梅瑟的講座上：凡他們對你們所說的，你們要行要守；但不要照他們的行為去做，因為他們只說不做。」(瑪23:2-3)
主耶穌又說到:「你們也不要被稱為導師，因為你們的導師只有一位，就是默西亞。你們中那最大的，該作你們的僕役。凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」(瑪23:10-12)所以筆者只是一個信仰愛好者，所做的事，只不過是將訊息傳出去而已。
為什麼我們要努力不懈地宣傳福音呢?就如聖保祿宗徒的訓示，時常提醒著我們：「我若不傳福音，就有禍了。」（格前9：16）我們不只要追求真理，而要分享給身邊的人，就如福音所記載的：「你們白白得來的，也要白白分施。」（瑪10：8）
追尋幸福和生命的意義
我們生活在世上，所要追求的目標，就是「屬於自己的幸福」。這是一份埋藏於我們的內心深處，永無止盡的渴望，而且它深植於我們的意念之中。沒有人願意追求「痛苦」，除非痛苦對我們有正面的意義。然而，確實有人決定要傷害自己，來逃避痛苦躲避困難，但是人們也會設法找一種受苦最輕，也適合自己的方式，來完成它。
舉一個極端的例子，就如想要自殺的人，他所尋求的是一種「解脫」，脫離他所認為無法承受的痛苦，因而選擇終止自己的生命，目的仍然是在尋求對他個人所謂的好處。
在短暫的生命及有限的世物中，是無法找到真正的幸福。我們終究要面對的事實，就是什麼才是真正的幸福呢？也就是為我們而言，什麼才是存在世上，「完全的善」呢？一個人再有能力，也無法獲得完全的真與善，因為，這些是無法藉由有限而短暫的世物，所能得到「完全的滿足」。
然而，藉由追求真理，人將一步步的了解到，不應該將自己有限的愛火，投諸在現世有限的事物中，因為「有限」存在「無限」之中，「無限」可以囊括所有的「有限」，在「有限」中可尋求到部份「無限」；簡單的說，就是在有限的事物中，無法尋得「完全的善」，只有在「完全的善」中，才能獲得真正的滿足，所以什麼才是「完全的善」呢?這就是我們所要探討的。
除此之外，人的心裡所為追求幸福中，也包括生命永久延續，即長生不老，例如生命的不滅，不只是一個真理，這項真理，是可藉由人的理智及信仰得以了解，而且這也是人類內心深切的渴望。
只有無限和「完全的善」，才能使我們獲得永久的滿足，祂可以使我們來自本性對想要追求的幸福，得到完全的飽飫。因此，藉由對天主的認識及人類靈魂不死不滅的了解，使人明瞭到本身存在的意義和價值，也就是說如果沒有天主的存在和靈魂不滅，人類的生命就變得沒有意義，生命變成由現世的生活結果，來加以定奪。
這樣一來，為那些以道德勇氣、主持正義、忍受痛苦而奮鬥不懈的生活態度，就失去了本身的價值了。那些為致力於達成現世樂園的藍圖，以及促進世界圓滿幸福的目標，若沒有「天主的存在」作為基礎，又沒有對靈魂不滅的認知，這些就成了烏托邦式的理想，人類所有的一切行動，只為滿足私慾及個人成就感罷了，也就失去其真實的意義，特別是對「痛苦本身」而言，應該要建立在與天主間的關係上，才會具有意義。
因此「天主的存在」和「靈魂的不滅」是維繫人類最關鍵的問題，這個問題也關係到他整個人生最基本的遵循方向。（註一）[1]
聖依勒內（St.Irenaeus130-202）：「一個真正地活著的人反映了天主的光榮，而要活著就是要仰望天主。」
真正的幸福
讓我們來思考一下，甚麼才是真正的幸福呢?我們仔細的考慮一下，我們這一輩子追求的是甚麼?是財富、享樂、權力及榮耀嗎?前述這四件事物，確實是人人都想要的，也是我們一輩子追求不完的，然而，如果我們真的獲得了這四件事物，我們就真的獲得了永遠的幸福了嗎?這個問題只有主耶穌基督的教導，給了我們最好的答案，那就是「真福八端」。
十種金錢買不到的東西:
1. 健康
達賴喇嘛：人類，為了賺錢，他犧牲健康。為了修復身體，他犧牲錢財。然後，因擔心未來，他無法享受現在。就這樣，他無法活在當下。活著時，他忘了生命是短暫的。死時，他才發現他未曾好好地活著。
2. 愛
泰戈爾：在消除貧困的時候，我們會擁有自己的財富，而擁有這筆財富，我們卻會失去多少善心、多少美和多少力量啊！
3. 快樂
富蘭克林：金錢無法使人快樂，永遠不會，在它的本性中根本不存在產生快樂的因子。人擁有越多，想要的就越多。
4. 正直
英國小說家亞當斯（Douglas Adams）：提供真正的服務時，必需融入某種金錢無法購買或衡量的東西，那就是真誠與正直。
5. 尊重
美國哲學家蘭德（Ayn Rand）：金錢是生存的工具，你對生計來源的表態就是你對生活的表態。假如生計來源是墮落的，你已經毀掉你存在的意義。你曾經拿過不義之財嗎？曾經為了謀取更多財富而迎合他人嗎？或是降低自己的人格標準？為了糊口你做了根本不願做的事？如果是這樣，金錢並不會帶來一絲的喜悅。你買的東西會變成是一種恥辱，而不是敬意；是一種憎惡，而不是成就。那麼你會認為金錢是一種罪惡，因為你無法從中得到自尊。
6. 平靜的內心
美國創業家狄維土（Richard M. DeVos）：金錢無法買到內心的平靜，它不能治愈撕裂的關係，或是將一個本來沒有意義的生活變得有意義。
7. 道德
美國記者與作家洛理默（George Lorimer）：有錢能買到東西固然不錯，但是不遺忘用金錢買不到的東西更好。
8. 教育
天文物理學家泰森（Neil deGrasse Tyson）：人類並沒有以同理心來對待人類或是地球上其它生物的感受與想法，所以，也許我們的正規教育應該注入同理心的訓練。想像一下，如果教育是閱讀、寫作、算術，還有同理心，那世界會很不一樣。
9. 智慧
喬布斯（ Steve Jobs）：我不是為了賺錢才回去蘋果。幸運之神一直都很眷顧我的生命，25歲那年，我就擁有了1億美元的資產。當時就很清楚，我不會被金錢所奴役。因為你絕對不可能將這筆錢花光，而且我也不以財富來驗證我的智慧。
10. 心靈覺悟
無名氏：金錢可以買棟房子，卻無法買到一個溫暖的家；它可以買張床，卻買不了舒適的睡眠品質；它可以買個鐘，卻買不了時間；它可以買本書，卻買不到知識；它可以買血，卻買不到健康。所以，金錢不是萬能的。
https://www.epochtimes.com/b5/15/1/7/n4335911.htm
「真福八端」包括了四項「正面」的誡命，那就是:
「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」
「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。」
「飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。」
「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」
其他四項「負面」的誡命是:
「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」
「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。」
「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」
「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」
我們來看一下巴倫主教如何解釋「真正的幸福」:耶穌在真福山上，頒布了祂教導的大綱「真福八端」，又稱之為「天國的大憲章」，規範了特選的民族—以色列的生活方式，耶穌本身被視為新梅瑟，梅瑟走上西乃山，將「天主的十誡」帶下山來，耶穌也就是「新梅瑟」，在這裡頒布了「真福八端」，我們或許會說:律法、規則、教條，十條還不夠?現在又增加了八條。雖然有時候看起來，天主教似乎是到處都是規章教條，但是我們仔細看一下，耶穌在「真福八端」所說的第一個詞句，是「有福的」，耶穌說:「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」耶穌的整個生命，就是與喜樂有關係，耶穌在最後晚餐中說:「我來是為你們得到喜樂，你們將分享我的喜樂，使你們的喜樂得以圓滿無缺。」（若15:11）
我們要怎麼樣將「喜樂」與「誡命」連結在一起呢?這兩件事情看起來，是互相對立的，有一部分的問題，是在於我們現代人對「自由」的認知，一般人認為自由意味著「我能做任何我想做的事，當自己決定自己的生命時，讓我覺得開心。」但是在聖經中對「自由」卻有著完全不同的看法，我們可以稱之為「聖善的自由」，意思是對於慾望要加以約束，這樣才能使「善」，成為第一件可行的事，繼而成為毫不費力的行動。
因此，我們才能在別人面前，成為一個相對自由的發言者，可以自由地表達自己的想法，難道這是因為自己可以決定，以個人喜歡的任何方式說話嗎?絕對不是，那是因為我們遵守著一整套律法、規章及規定。那麼在真福山上，耶穌到底講了甚麼呢?祂教導了我們律法及規誡，這些誡命將會深入我們內在、思想及靈魂之中，因而形成喜樂的力量。這就是為什麼，這位新誡命的頒布者-「新梅瑟」是喜樂之泉、真福之源的原因。
現在我們來讀一下「真福八端」，首先我們要先看一下較為「正面」的規誡，耶穌說:「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」這一點是「真福八端」的核心，因為憐憫、同情，是天主最與眾不同的特性，聖若望用新約來表達同樣的想法，那就是「天主是愛」，如果我們要活出超性的生命，就要遵守這個「愛的誡命」，而成為「愛」，因此當我們從天主那裏白白蒙受恩寵時，我們也要當作禮物一樣，白白的分施給別人，因為按照靈性的法則，給予得越多，超性的生命在我們內，也就會更加增長。
現在我們再回頭來看一下，彼此密切相關的其他真福，「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。」亦即，如果我們心中對於最重要的事，沒任何模糊不清，我們將會感到喜樂，哲學家祁克果說:「聖人是將他一生，投向一個目標的人。」這並不是說聖人的一生，必定是單調而乏味，而是說真正的聖人，在他的內心，有自己的秩序，單純地只願意中悅於天主。
因此「飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。」我們渴望著許多的事物，但是，甚麼才是我們最根本的渴望呢?是哪一種渴望界定並支配著我們生命中，其他所有的渴望呢?套用一句基督教神學家、哲學家田立克的話來說:「我們『最終的憂慮』是甚麼呢?如果不是天主的旨意、不是正義，那麼生命就算不上圓滿了。」
「真福八端」中最後一個「正面」的勸諭是:「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」因為天主是造物主，祂是連結所有受造物的力量，天主是合一的力量，祂是所有受造物的統一者，因此祂是那位最根本的支配者。
人若將自己的生命交託給天主，必會成為和平的締造者，因為他將傳送著天主合一的力量，使萬物及全人類連結在一起。聖德最顯著的一個特徵，這個特徵，在所有的聖人身上都可以察覺到，就是散發出和平的力量。因此締造和平的人，事實上就成為了天主的子女，他們是有福的。
在了解了這些「正面」的「真福八端」之後，我們便能夠更加地了解到，起初這些「真福八端」使我們受到衝擊，感到有些困惑或與預期相反的，我們在內心，感受到這種對天主的無限渴望，但是我們卻試圖用，較低於天主的東西來填補自己，多瑪斯．阿奎納歸納出四種典型的替代品:「財富、享樂、權力及榮耀。」
我們知道，我們需要天主，但是我們卻試圖用，其他不及於天主的事物，這四樣東西的組合，來填補這個空虛，事實上重點是在於，只有在愛內，才能空虛自我，藉此才能充實自己，現今在傳統教會靈修中，將這種錯誤的渴望，稱作「私慾偏情」，我們可以更正確地表達這種思想，也就是用一個更現代的詞彙-「沉迷」(addiction)。
原因是這樣的，我們渴慕天主，卻用低於天主以外的事物，還加以填補這個渴望，這必然會讓我們遭遇挫敗，在這樣錯誤的填補中，我們說服自己相信，我們需要更多這類有限的事物，所以不斷地努力，終於得到了這一切，但是卻發現自己，還是難逃挫敗，此時一種精神上的惶恐，開始湧入，因為我們發現自己，已經習慣於去追求那些事物，也就是那些基本上，無法帶給我們喜樂的事物。
第一個「負面」的勸諭是:「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」這並不是將經濟上的貧窮理想化，也不是將財富妖魔化，反而是一種「超脫(detach)」的方式，我們或許可以這樣來理解，如果我們不受物質所吸引，如果我們不被財物所能購買到的事物所左右，變成我們考慮的焦點，我們會是多麼幸福的啊!當天主的國，成為我們一生中最終關注的重點，這樣我們不僅不會沉迷於物質方面的事物，事實上我們還會按照天主的旨意，更加善用它們。
就在這個「超脫」的前題之下，我們應該仔細地思考「真福八端」中:「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。」這條勸諭，這句話聽起來，好像是很糟糕的自我虐待，但是我們必須要更深入地去理解它，可能比較恰當的文字上的詮釋，應該是:你是多麼「幸運」啊! 如果那些不沉迷於良好感受、感官的歡愉的人，是多麼喜樂及蒙受祝福啊!無論是在肉體上、情感上、心理上都是很美好的，但是這些都不是天主，如果我們將這些快感，當作天主來追求，它們就會變得失序，而且馬上成癮，從當今現實社會中，就可以清楚地看到這一點，例如:毒品、黃色書刊及奢侈的消費主義等，然而這些與「清教徒主義」(極端拘謹的道德觀)毫無關聯，而是與心靈上的「超脫」有關係，因此是與靈魂的自由有關係。
耶穌說:「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」與其說，耶穌再一次地說明，通過權能判斷的標準；不如說，祂是指出超脫權能束縛的方法，如果我們不迷戀於代表世俗權力，這些有限的善，我們將是多麼幸運啊!
「魔戒三部曲」的作者J·R·R·托爾金，他親身經歷了第一次世界大戰的恐怖，又見證了第二次世界大戰，在他偉大的作品當中，將一個代表權力的戒指，作為最具吸引力的護身符，絕非巧合。但是，如果我們能夠超脫於世俗的權力，那麼我們就能夠追隨天主的聖意，既便是這意味著，要過著極度無權勢的生活。溫良是不沉溺於世俗的權力，那麼我們將會成為，將真正屬神的力量，帶到這世界上的管道。
最後一個「負面」的「真福八端」勸諭就是:「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」我們必須要再一次按照多瑪斯．阿奎納的分析，來理解這個勸諭，如果說對於貧窮的倡導，使我們能夠脫離對物質事物的迷戀；對於哀痛的召喚，使我們遠離感官的享受；對於溫良的恪守，粉碎我們對權力的著迷；這最後一條「真福八端」使我們擺脫對榮耀的沉迷。
在19世紀末期有一位查爾斯．盧旺加，他是姆旺加王國時代侍從的首領，這個王國位於現今烏干達地區，當國王要求查爾斯以身相許時，這個年輕人拒絕了，寧願犧牲自己的生命，查爾斯和他的許多同伴，在烏干達中部地區的Namugongo一同被燒死，如今此地已經成為了非洲基督宗教的中心，查爾斯選擇與世俗的榮譽，徹底地脫離，強而有力地釋放出屬神的生命。
馬蒂亞斯．格魯內瓦爾德的偉大作品「祭壇畫」(Isenheim)〔2〕，這是最具屬靈力量的西方藝術作品，最真實地刻畫出，耶穌被釘死在十字架上的作品之一，我們看到耶穌的嘴，因為忍受無法形容的痛苦而張開了，祂的雙手及雙腳上那可怕的釘痕，全身遍佈著血泡和傷口，但是這一幅畫，卻並沒有呈現出一絲一毫的傷感，多瑪斯．阿奎納曾經說過:「如果你想要得到『真福八端』的最佳例證，那就請看被釘在十字架上的耶穌吧!」
他更詳細的解釋說:「如果你想要獲得真正的喜樂，那麼你就輕視那在十字架上的耶穌，所輕視的吧!喜愛那在十字架上的耶穌，所喜愛的吧!」耶穌輕視些甚麼呢?就是我們一直在尋求的四項事物，並認為是能夠帶給我們幸福之物:財富嗎?祂甚麼財產都沒有，被剝去了身上的衣服，赤身露體。享樂嗎?祂承受了精神與肉體極致的痛苦與折磨。權力嗎?祂毫無任何權力，而且被釘在十字架上，甚至於無法動彈。榮耀嗎?他們嘲笑耶穌，而且在耶穌生命的終結，祂在眾人面前被釘在十字架上。
耶穌徹底地擺脫了這四項事物，但是，我們卻拼命又千辛萬苦地尋求享樂。那麼在十字架上的耶穌，喜歡甚麼呢?祂樂於承行天父的旨意，在十字架上的耶穌是忠誠的，渴望公正的。因此，在十字架上的耶穌是最終極的和平締造者，最極致地蒙受了天主的仁慈，雖然這聽起來非常奇怪，且自相矛盾。如果阿奎納說得是對的話，那幅畫應該是一個充滿喜樂的人，而且我們要注意到，作為耶穌先驅的洗者若翰，他是怎樣走向這條不尋常的「真福之路」呢?當我們的期待與看法被徹底地改變時，我們就能夠看出來，這確實是一幅有關「自由」、「喜樂」的畫像。
最主要的關鍵點是「超脫(detach)」，也就是，問題不在於我們是否擁有，而是我們如何使用它。在靈性生活中，問題常是有關「如何(how)」，而不是「甚麼(what)」。例如說對於財富，關鍵在於我們如何掌管使用，因此，如果一個人擁有很多的財富，但是他知道，這些財富是來自於天主的，是為了服務天主的目的，而存在的，那就很好，也許天主要使用我們及我們的財富，來完成祂的工程。
又例如一個人賺了很多的錢，如果他知道如何善用及投資，知道如何有效地運用它們，那就要因此而感謝天主了。所以關鍵是在於我們如何處理自己的財富，而不是在於我們是否擁有財富。所以我們應該在生活中面對某些「自願放棄」的行為，當作是超脫世俗的操練，例如說我們在四旬期的守齋、禁食，或放棄某些形式的娛樂。我們之所以施捨是為了從物慾中超脫出來，但是關鍵點是在於怎樣對待物質，而不在於物質本身。〔1〕
認識天主的存在
天主教所信奉的，是唯一的，天地萬物的主宰-「天主」，天地萬物都是來自於祂的手筆，簡單的說宇宙萬物不會無緣故的存在，這是一個因果的關係，其實這也是個邏輯的問題，我不能說，因為我沒看見或沒看過，我就認定祂不存在，就如同我沒去過火星，我就說它不存在，其實既使我否認它，它還是存在；如果我說氧氣不存在，因為我看不見，你一定罵我沒知識，沒有氧氣你就會活不下去了，確實如此。天主對我們來說，也是如此，我們看不到祂，但是祂處處都在，如果沒有祂的眷顧，這個宇宙也無法存在。
這個宇宙可分成兩個部分，一個是看得見的部分，另一個則是看不見的部分，其中後者著實地蘊含了無限的智慧，是人的理智無法想像的國度，這就是所謂的屬於靈性的國度。試想我為何存在?因為我有生我養我的父母，所以我存在，我還可追溯到我的祖譜，一路追下去，就會問到人怎麼會存在，這又是一個有趣的問題了。
如果你要問我怎麼知道天主的存在，我就想問你，你相信「愛」嗎？「愛」是所有的人類賴以維生的支柱，甚至於動物也是一樣的，沒有了「愛」，生命便失去了意義，而「愛」卻是看不到，卻感覺得到的，而且「天主就是愛」，你感覺到了嗎？〔2〕
人之所以無法立刻，而又直接認識天主的原因，最清楚的解釋，就是在若望福音所記載：「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，祂給我們詳述過了。」(若，1：18)然而，人可以藉由存在世上的事物，即可直接而確實地探究出天主存在的理由，就如智慧書所言：「凡不認識天主的人，都是真正的愚人，因為他們未能從看得見的美物，去發現那自有者；注意了工程，卻不認識工程師」(智13：1)，在羅馬書亦有所言：「因為認識天主，為他們是很明顯的事，原來天主已將自己顯示給他們了。其實自從天主創世以來，祂那看不見的美善，即祂永遠的大能和祂為神的本性，都可憑祂所造的萬物，辨認洞察出來，以致無人可推諉。」(羅1：19-20)
當我們感歎自然界的美景時，我們可曾思考到，萬物如何造成的，這位造物者，才是真偉大的建築師，祂的創作，絕非世上的美好事物所能比擬，因為祂就是創造萬物的天主，一切受造物由祂而來，沒有一個可以超過祂。藉由萬物的規則和固定的節奏，他們之間的律法與調和，宇宙間所有的存有包括人，不斷地向人類理智傳達祂的旨意，人類來自於超越世界的無限智慧、明達、能力和美善，這個根源就是天主，而不是其他的受造物。
我們試著以現在不可或缺的電腦軟硬體來做比喻，我們在使用電腦時，必須依照電腦軟、硬體的設計者，他的設計邏輯，才能順利的使用它，而不至於當機，而且若是操作不當，嚴重的還得送修呢！同樣的道理，這個世界是由天主所創造的，我們每一個人都是天主手中可愛的創作，甚至是存在世上，任何看得見或看不見的存有，也是天主願意它們存在的，我們必須依照這位偉大的創造者，祂的原始初衷來生活，才能得著真正的幸福、平安及喜樂，反過來說世界之所以如此混亂，越來越不適合人類居住，就是因為人們不依照天主的意思來生活，所導致的後果，例如:生態及環保的問題等，因此「認識天主」與我們所追尋「生命的終向」，息息相關。
事實上在每個世紀及文明中，人類早就已經獲得了天主存在的訊息與知識。然而在整個世界對信仰，以及對天主的認知，確實存在著許多謬誤(如多神論者或是無神論者)，但是，人類文明中出現這些錯誤，其間仍然十分清楚的顯示出，信仰的唯一和具有人格化的天主存在。
有人認為，天主的存在是一個「謎」，或是人們為了解釋，那些科學無法證明或闡述的事實，所創造出來的概念。矛盾的是在科學高度發展的過程中，卻仍然沒有天主立足之地，事實上卻是剛好相反，人們若要了解世界的存在，就應該清楚地知道，這世界沒有理由自己存在，必定有一股超越人類想像的力量存在，維繫著整個宇宙的和諧。
就如天文學家，可以預測宇宙星河的運行，但是仍然有許多無法解釋的「謎」，例如自然界的地震、颱風、颶風、龍捲風、潮汐、海嘯、地殼內部的各種活動，科學家想要完全掌控它們，但是著實地無能為力，而且在小時候，我們常聽到的一個口號：「人定勝天」，我們捫心自問，這不過是個過於樂觀，或是自欺欺人的想法嗎？
因此，我們必須相信，宇宙間有一股神秘的力量及超越的智慧存在，而且管理著整個宇宙，成為宇宙各個生態間的定律，若非依靠此項上智的啟發，人類就無法了解宇宙的奧秘。
保祿·塔德(Paul Todd)將宇宙比喻成一個大時鐘（認識天主教），不同的星球按照既定的軌跡運行，因為地球的自轉與繞著太陽公轉，因此有了白天、黑夜及四季的概念，宇宙之間有了人的出現，生命就開始計時，且寫下了歷史，既然宇宙如同時鐘，而我們不能忽視，製造這完美時鐘、巧奪天工的工匠，就是這宇宙的主宰「天主」，如果這個時鐘有一點瑕疵，或這位工匠有所閃失，就會造成電影情節「彗星撞地球」一樣，也就是「世界末日」了。〔2〕
在人類歷史上，這位大能者，曾經不斷地與人類接觸，祂介紹自已說：「我即自我(希伯來語:我是)，我是自有者(I am who I am!)，我是艾兒法（起初）及歐米加(終向)」，人類的先祖們，也給了祂不少代號，而我們稱祂為「天主」－宇宙萬物的主宰，所以，我們不能說祂不存在，只能說我們無法完全地了解祂，然而，我們不能因為遇到，無法了解及不能解釋的事或物，就自欺欺人的說「祂」不在，如此實為不智之舉，我們只能謙遜地說：「禰是存在的，請讓我們了解禰」，「謙遜」確實是進入真理之門的鑰匙。
雖然如此，自古到今，都曾有人提出「天主不存在」的說法(如無神論者理論)，現代的無神論者，曾被認為有部份與「人文主義者」（註二[2]）相似，他們的目的在於否定天主的存在，過分地突顯人類的價值，因為他們無法接受，人必須要依賴一位至高無上的存有，而存在著，基本上，這也是我們的「原祖父母」所犯的毛病，同時也是罪惡的根源—驕傲。
然而，事實告訴我們，天主教的信仰使我們確認，無神論者所提出理論，在各種形式上所產生的錯誤，在無神論與唯物論的思想中，只強調著物質存在的價值，連人的價值，也以物質來衡量，所導致的結果則是「階級鬥爭」，他們的目的，也只是為了否定人與天主之間的關係，以及天主的存在，因此，而否定了所有的宗教信仰。
但是，實際上卻是在推理上的矛盾，沒有人曾證明或是有辦法證明，天主的不存在，而且，這將導致整個相對主義，成為無稽之談，也無法說明真正善與惡的道裡，「善」主要在於給予喜樂，而「惡」則產生痛苦，如此必將造成自私而又自我的世界，而且人的奮鬥目標，則是在於打倒其他的人；如果沒有天主存在的話，人權最基本的觀念也將失去意義，長久以來，為何每個人都在追求著個人基本的權利，而且尊重此項基本權利，必然有其原因，就如聖經記載：「只有愚蠢的人在自己心裡說：「天主不存在」。」(詠:14.1)
有一次，一位無神論者與一位樞機主教，針對「天主是否存在」這個主題，展開激辯，過程中勢均力敵，僵持不下，最後在做結辯時，無神論者認為樞機主教的說法，毫無根據，樞機主教回答說：「無論如何，我可以肯定的說，在我過世之後，我很清楚我會到哪裡去，之於你，那就不得而知了。」〔2〕
天主存在的論證
我們來看一下巴倫主教的說法:我們應當肯定的是，天主不是一個「存有」(形上學專有用詞，參考書目:多瑪斯形上學、基本哲學探討)，我們的確已經避開「偶像論」了，但是，這樣是否會將我們導引一種思維的困境，使我們面對天主時，僅能保持沉默呢?如果天主無法定義，那麼又如何解釋，那些眾多的神學著作及論證呢?終究還是多瑪斯．阿奎納(1225年-1274年)所講過的，天主不能被歸屬於任何種類，而寫下數以百萬計的文字，來論述天主(神學大全)。
出谷記第33章，提供我們解決這道難題的線索，梅瑟強烈地請求天主，顯示祂的光榮給他看，雅威就默許了，天主明確地說:「我要使我的一切美善在你面前經過，但是你不能看見我的面容，因為人見到我，就不能再活了。」(出33:20)天主又告訴梅瑟，當天主的光榮經過時，天主將會將祂的僕人放在石頭縫裡，並遮掩梅瑟的眼睛，祂說到:「只有這樣，當我收回我的手時，你將看見我的背面，但是我的面容，不會被看見。」(出33:23)
在我們的生活中，確實可以看見天主，但是只能間接地，藉由祂的受造物和事物所呈現的效果，得以看見，我們可以藉由間接的方式，來了解它們，我們經由受造物瞥見天主，也就像是從我們的眼角出現，我們藉由祂的背影，揭漏了祂的美善，在祂所創造的世界中，祂偶然或必然地，將自己顯示給我們。
當我們讀到對聖多瑪斯．阿奎納，關於對天主存在的論證時，確實地改變了我們對生命的看法，這些論證，使我們不再對天主的存在產生懷疑，多瑪斯提出了五種證明天主存在的方法，正是他在羅馬道明會的聖撒比納修院之時，據說多瑪斯沿著迴廊快速行走，並深思著，他給了我們五個論證，我們在這裡，僅細說其中最重要、最基本的一個論證，被稱為:偶然性(contingency)論證(非必然性論證)。
偶然性，可以說是我們日常經驗的一部分，他說明了事物成為存有及消逝的事實，試想一下盛夏變幻莫測的雲朵，雲湧雲滅，就在八月慵懶的午後天空發生，它就突然地存有，而後很快地消逝了，它是會消逝的存有；再試想一下，那些所有已經長成的植物及花朵，之後又枯萎凋零了；再想像一下所有人類出生又死去等。
聖詠的90篇寫到:「求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧。」我們有如清晨剛生長出來的青草，到了晚上就枯萎了，聖詠說到:「我們的歲月如同一聲嘆息。」既使是那些看似恆久之物，例如像洛磯山脈那樣壯麗，如果我們有超過永久及千年的縮時攝影機，可以記錄洛磯山脈是如何形成的，經歷了長久的歲月之後，被風化侵蝕了，當我們加快影片的速度，此時的洛磯山脈看起來像似，夏天瞬息萬變的雲朵。
這就是多瑪斯論證的出發點，世物隨即存有而後消逝，其中含有重大的涵義，也就是說這些世物，無法說明他們自己存在的理由，我們必須運用一個外在的原因，來解釋。因此我們再回到夏天的雲朵，我們要問，它是怎麼產生的呢?我們會說，這是因為空氣中的濕氣、風、大氣層所造成的，這算是可以解釋，但是一位氣象專家會告訴我們，這些都是偶然的，隨即存有而後消逝，因此我們就要更進一步的說:「它們是由氣流所引起的，而氣流則是由星球運行所引起的。」但是，星球本身並不是必然存在的，科學家告訴我們，這些星球是在40億年前形成的，有一天終究也會消逝。
再進一步解釋，星球的形成了太陽系，且存在於銀河之中，但是這些，也同樣處於隨即存有而後消逝的變化之中，我們說:「它們都在宇宙的大結構之中，但是科學家告訴我們，宇宙本身的形成，是在130億年前的一次大爆炸(Big Bang)。」問題是，我們還沒有解釋清楚，那朵夏天的雲朵是如何存在的呢?
多瑪斯做出了結論說:「如果我們想要避免無止盡地回推，最後甚麼也沒有解釋，我們最後必須找出，那些能夠自己存在的事實，我們最後歸納出一些必須要的存有，祂的基本本質就是存在，這就是人們所說的天主。」他最後做了這樣的連結，我們要記住這個論證。
然後我們回想一下當梅瑟詢問天主時說了，如果他們問起祢的名字，我該如何回答呢? 他所得到的回覆是，天主回答說:「我是自有者!(I am who I am!)」我不是所有存有中的一個，也不是所有偶然事件中的一個，以多瑪斯的話來說，天主說自己是自有者。也就是說:「我的本質就是存在的本身。」這就是基督徒所說的天主。〔3〕
聖多瑪斯的「五路論證」
筆者補充:聖多瑪斯的「五路論證」的內容如下:〔4〕
一、 「從事物的運動或變化方面論證」：在世界上，有些事物是在運動著，這在我們的感覺上是明白的，也是確實的。凡事物運動，總是要受其他事物的推動，因而任何運動都是由在它之前的另一個運動引起的，這樣一直推論下去，「最後追到有一個不受其他事物推動的第一推動者，這是必然的」。此第一推動者就是天主。
二、 「從動力因的性質來討論天主的存在-一切事物是依賴其他的事物而存在的」：每一件事物的存在都有其成因，我們一路追朔到底，會推出一個最初存在的成因，就是天主。在現象世界中，我們發現有一個動力因的秩序。這裡，我們決找不到一件自身就是動力因的事物。動力因，也不可能推溯到無限，因為一切動力因都遵循一定秩序。第一個動力因，是中間動力因的原因；而中間動力因，不管是多數還是單數，總是最後的原因。如果去掉原因，也就會去掉結果。因此，在動力因中，如果沒有第一個動力因（如果將動力因作無限制的推溯，就會成為這樣情況），那就沒有中間的原因，也不會有最後的結果。所以，必有一個最初的動力因，此最初的動力因就是天主。
三、 「從偶然性和必然性來論證天主的存在」：世界萬事萬物都是存在，又是不存在，是偶然性，又是必然性。而任何事物都是從其他事物獲得其存在和必然性。照此推論下去，「我們不能不承認有某一東西：它自身就具有自己的必然性，而不是有賴於其他事物得到必然性，不但如此，它還使其他事物得到它們的必然性。」這個東西就是天主。
四、 「從事物中發現的真實性的等級論證天主的存在」：世界上一切事物都在不同程度上是好的、真實的、高貴的，其標準就在於它們與最好、最真實、最高貴的東西接近的程度。「因此，世界上必然有一種東西，作為世界上一切事物得以存在，和具有良好以及其他完美性的原因。我們稱這種原因為天主。」
五、 「從世界的秩序（或目的因）來論證天主的存在」：世界上一切事物（包括生物）都為一個目的而活動，其活動總是遵循同一途徑，以求獲得最好的結果。顯然，他們謀求自己的目標並不是偶然的，而是有計畫的。如果它們不受某一個有知識和智慧的存在者指揮，那麼它們也不能移動到目的地。「所以，必定有一個有智慧的存在者，一切自然的事物，都靠祂指向著他們的目的。這個存在者，我們稱為天主。」
有關「天主的存在」有趣的辯論
我們來聽一則，在網路上流傳，有關「天主的存在」有趣的辯論:「在德國一所著名高等學府的課堂上，教授向學生提出一道挑戰性的問題：世上的萬事萬物都是由天主創造的嗎？
一位學生勇敢地回答說：是，都是祂創造的。
教授又問：天主真的創造一切嗎?
那位學生回答：是的，教授，當然一切都是祂創造的。
教授接著問：如果天主真的創造萬物，那麼邪惡也是天主創造的了。既然邪惡存在，根據外在行為，反映一個人內心的原理，我們可以假定天主是邪惡的。
那位學生沉默不語，沒有回答教授這個假設性的陳述。
那位教授非常自豪地向學生誇口說，他又再一次證明基督宗教的信仰只是個神話。
另一位學生舉手發言：教授，我可以請教您一個問題嗎?
教授回答：當然可以。
那位學生站起來說道：教授，寒冷存在嗎？
教授回答：這是什麼問題？它當然存在。難道你從不覺得冷嗎？
其他學生紛紛竊笑那位年輕人的問題。
年輕人回答說：教授，事實上寒冷並不存在。依據物理定律，我們之所以會感覺冷，是因為缺少熱能的緣故。
每個人或物體對能量的獲得或傳送的情況，都可以測得出來，而熱能，就是這個使人體或物體獲得或傳遞能量的東西。在絕對零度（攝氏零下273度）時，完全沒有熱能的存在。在這個溫度時，所有物體分子都呈現靜止狀態，不會發生任何反應。
所以實際上寒冷並不存在，我們創造這個詞彙，是為了描述沒有熱能的感覺。
那位學生接著又問：教授，黑暗存在嗎？
教授回答：它當然存在。那位學生說：您又錯了!教授，黑暗也不存在。黑暗其實是因為缺少光的緣故，我們可以研究光線，但無法研究黑暗。
我們可以用牛頓的三棱鏡，把白光分成許多顏色的光，並研究每種光的波長。不過我們卻無法測量黑暗，因為只要一道光線，就可以劃破並照亮一個黑暗的世界，所以我們如何能知道，一個空間有多黑暗？我們只能夠測量光的強度，不是嗎？黑暗是人類用來描述沒有光線存在時，的一個詞彙。
最後這位年輕人問：教授，那邪惡存在嗎？
這回教授的回答不太確定了，他說：當然!就像我之前所說的，我們每天都會看到邪惡。每天都有人類以不人道的方式，對待他人的例子。它存在於世界各地的許多罪行和暴力之中，這些不是邪惡是什麼？
那位學生回答道：邪惡並不存在，教授，至少可以說，邪惡本身並不存在。會有邪惡，只是因為心中沒有天主，就像黑暗與寒冷一樣，邪惡是人類所創造的一個名詞，用來描述心中沒有天主的情況。
所以天主並沒有創造邪惡，它是人類心中缺乏天主之愛的結果，就好比寒冷源自於沒有熱能，黑暗源自於沒有光線。
教授坐了下來，並問道：年輕人，你到底是誰？
那位學生回答道：教授，我的名字叫做艾爾伯特·愛因斯坦。」〔4〕
在1968年，一位名叫若瑟．拉辛格的年輕德國神學教授，也就是之後的本篤十六世，寫了一本書叫做「基督宗教導論」，在書中拉辛格整理出「天主的存在」的清晰地論證，這個論證，非常契合我們現在這個時代，總是將宗教及科學放在對立的情況。
拉辛格一開始就提到，藉由觀察，我們所經驗到的「最終存有」，是被認為完全地可以了解的，藉由有形的架構，使其能夠願意被追根問底的頭腦，所能了解的。
中世紀有一句格言:「ens est scibile!存有是可以了解的!」事實上，沒有任何科學會憑空產生的，除非是研究者相信這個神祕的原則；一位心理學家，要如何有自信地面對一位精神病患，除非他認為這個病症，是能夠明白了解的。同樣地物理學家，要如何能夠面對這個物理的世界，除非他要先完全地確認，這是可以被了解的。
在這個世界上沒有其他的地方，能比「梵蒂岡天文台」更能夠顯示宗教和科學和諧的好典範，它就矗立在美國亞利桑那州，圖森城外的一座高山上。拉辛格認為，最後唯一能令人滿意的論證是:這個普世的客觀，是可以了解的，是一個偉大而主觀的智慧，是某種已經思考這個宇宙形成的智慧。
我們的語言，給了我們一個非常有趣的線索，因為當我們講論到，我們的知識行為時，作為辨識的時刻，再確認，字面上意思是，再思考一下，已經考慮過的事，拉辛格引證愛因斯坦自己所支持這個論點，這位偉大的科學家說:「自然律是由最具卓越智慧的那位所啟示的，與祂比起來，我們的智慧一文不值。」
若望福音的序言寫到:「在起初已有『聖言』。」希臘文為「logos」，正好翻譯為「智慧」的意思，隨後他指出，萬物皆由這個智慧所造成的，他指出了，宇宙不會是無聲無息地就存在了，而是有這樣的智慧在那裡，是被「偉大創造的智慧」說出而存在的，依據若瑟．拉辛格的論點，只是對偉大啟示的一個說明而已。
聖經不是一本科學著作，而是一本神學及靈性的著作，舊約可以說是猶太民族的宗教觀及自我反省，無論是對與錯都鉅細靡遺的紀載下來；因此，聖經談到宇宙的奧秘及一個偉大信仰的真理，那就是天主創造了整個宇宙，所有的存有，都是來自於天主，這就是聖經的觀點，究竟是怎麼樣發生的呢?其中有那一些細節呢?這裡不用聖經做引證，而是以科學的角度來加以詮釋。
這裡將提到一些關於有趣的大爆炸，最先是由比利時喬治·勒梅特蒙席(Georges Lemaître)，於1927年提出，他是麻省理工學院物理學博士，為天主教魯汶大學教授身兼天主教神父，他曾說道：「為我而言，科學和宗教信仰，在探索追求真理的道路上，缺一不可。」
聖多瑪斯．阿奎納是一位非常誠實的哲學家，他也曾說道:「我無法用哲學來證明，宇宙有一個開始的時程。」所以他以其他的方法，來證明天主的存在，如果當時他能夠有我們現在的知識，他會說:「要證明天主的存在，確實是易如反掌啊! 」因為一旦我們這麼說:「整個宇宙是來自於大爆炸。」那就意味著，一定存在一個外在的因素存在，但是他非常坦白，他說在13世紀的他，是無法知道的，如果他知道我們現在所了解的，那就容易得多了，他可以藉由大爆炸，來支持他的證明，事實上，這就更容易捍衛他的論述。〔3〕
藉由適當的內修方式，才能瞭解天主
有句諺語這樣說：「你告訴我你如何生活，我可以告訴你，你是如何思考的。」這句話說明了，人的思、言、行為，正反映出他內心所有的一切，對一般人而言，「智慧」的表現，傾向於在自己和別人面前，判斷自己的行為，也就是「內省的功夫」。當我們探索著大自然的美好，以及一切受造物的創造，是如此的精緻細膩時，而卻要想盡辦法地去否定，造物主的存在，實為不智之舉。因此：「沒有人如此重聽，而聽不見。」這句話陳述了很重要的事實。
人們有時候會運用自己所謂「合理的邏輯理論」，而湮滅了真理的存在，這真的如同以雙手矇騙自己的雙眼。而人們所應當做的是在於：「導向對知識的探索(或是追求理智的意願)。」而且最重要的就是，對天主的了解，因為天主就是所有「真理的本身」，同時這將會嚴重的影響到，我們對生命的追求，是否要依賴天主和歸向祂而生活?這樣我們才會真的瞭解，誰才是我們生命中的主宰者。
如果我們只以尋求自己的快樂，來取代了真理，而且拒絕實踐具體的道德規範，然而這些規範，卻是為要我們得著生命，而要求我們要犧牲自己，放棄那些由於肉體與靈魂所產生的自私，這就是我們前面所提到的，主耶穌的教導「真福八端」，這才是獲得真正幸福的鑰匙。如此我們的理智，就會非常容易發現，由我們的良知和思想所忽略掉事務，我們應該在每件事上作的見證，而避免產生的錯誤見解。
就如一個法官，他會去判斷，隱藏於我們內心深處的思想：「因為，人很容易被自己的假相所蒙蔽，或至少會因為對他們的不坦誠，而有所懷疑。」在我們的生活中，很容易以許多的藉口，掩飾自己的軟弱，而拒絕真理，又以不同的面具，偽裝自己的自私，所以，使自己的生活趨於複雜，卻不知道唯有單純與坦誠的生活態度，才能使我們找到真理，尋獲到真正的自我。
因此，如果我們真誠地去追求真理，雖然在過程中，我們接受了聖神的光照，會因此而發現到自己的自私和自愛，而感到不舒服。然而，我們也會因此，而很容易的了解天主，而且很深切地認識祂。就因為這樣，我們才不至於故意混淆自己的思想，而真誠地開放自我，以接受真理。藉由那些對有關天主教道理的肯定，或是藉由聖神對個人理智的啟發，而在內心得到肯定，才能使我們獲得信仰的恩惠。
人性的美德與完美，有助於認識天主
我們從一出生時，就意識到自己的存在，我們的每一個動作，都留在自己的腦海、意志和記憶裡，然而我們需要養成及實踐所有的美德，這些都是依照反覆的學習，才得以實現。同時成為良好的習慣，使自己能夠更忠實、更真誠、更勤勉，成為一個更接近天主的人，而且使我們日臻於完善。其中我們首先要瞭解的課題，就是「內修的功夫」，這門功夫，是要藉由不斷地努力，才能有所進步的。
如果在我們每一天，所遇到既新鮮又是美好的事，如果，在其中無法找到，能使我們更進步的地方，這些事情對我們有什麼好處呢？我們應當持續地努力，成為一個真正完備和更好的人，而不致貶低了，天主原先所給予人類的位格，而反成為順應獸性或肉性的動物，我們要恢復人類，「在起初」所具備的完美本性，在日常工作中，更瞭解自己，促使自己日趨於善。
有些人，會有這樣地批評：「你這樣做，很不自然或是違反自然。」但是我們所要問的是，在我們的心中，有三種不同層次的「本性」，首先，是屬於肉性，也就是屬於人類墮落後的本性。其次，是屬於理性的，這是一般有良知、有理性的人，可以達到的本性。最後，則是屬於超性的，也是來自於「信仰的培育」，所產生的本性，更可以說是來至於「天主恩賜」，所得到的本性。因此，我們大可以自問，我們的思想及行為，是屬於那個層次的本性，也可以知道，怎樣才是真正的非人性。
若是想要實現人性所有的美德，這是需要不斷地努力，而且要投入時間培育，使我們的道德和價值觀更為清晰，如此才能革新自己，近而感染周遭的人。因為「沒有人能夠，將自己未能實行的道理，傳給別人」，因此當我們決定，要以奮鬥的精神，好使個人的內修生活，有所進步時，這些絕非來至於「本性自私」的表現（就算是有時會有這種因素存在其中），這些改變，應該要藉由靈性的服務，來加以佐證。如果沒有實際生活，加以應證的信仰，等於是空談，與我們的生活毫無關係。如果我們清楚地知道「基督是主」，我們就會依賴祂而生活，也將會我們的內在及外在的感官、理智及意志等，完全投入祂的懷中，以祂的意旨為目標，這樣我們的生活，也就有了秩序。(122.天主是大能者- #多明我語錄https://blog.xuite.net/lin.haw/twblog/590556788)
例如:忠誠-是使一個人處事謹慎和穩健，一諾千金絕不食言，這樣忠實的態度，會表現在對家庭、朋友、職業和在社會中，所應負的責任上。但是，這樣穩健的態度，亦會反應在，當個人所負的責任遭遇困難時，而且面臨棘手的決定，是否要放棄自己的原則時，或在與親人和朋友之間，有歧見發生時，而思考著，是否應該要脫離，原本既有關係的情況下，所應當表現出來的犧牲精神。
對於我們應當具備的所有美德，也必須要有如此的態度，例如耐力－忍受痛苦、奮鬥、面對疲憊及困難等情況時，盡可能努力的做一點「克己」，使自己能夠負擔較辛苦的情況，而且自動放棄較舒適的情況；真誠－要求自己不在小事情上說謊、誇大其詞和詭詐；勤勉－保有持續工作的習慣，而且要做得盡其完美，同時要能反覆練習，使其紮根和茁壯，培養勇氣以戰勝吝嗇和膽怯，這些都是必要的美德，才能作為將來承受更重大的責任，而做準備。
一個全德兼備的人，應該表現於更能夠控制自己，自動的尋求真理，而導向正確的道路，不畏懼自己對真理及美善所做的承諾，換句話說這樣的人，比較容易瞭解且認識天主。相反地，那些背負著不忠實、軟弱、虛偽、懶惰或怯懦的人們，就像狐狸一樣狡猾，一昧的傾向於追求屬於個人的好處，而不願尋求真理和真正的美善，這將終究使他落入痛苦的深淵，而無法自拔。
天主的光榮和人類的幸福
天主本身就完美與圓滿的，但是祂為了愛人類而創造了所有的受造物，花費了六天的時間，為人類建立了一個適合居住的家(創1:1-31)，我們可以說天主願意與我們分享祂的愛，如果沒有這份愛的維繫，天主與人的存在就沒有意義了。
天主用了六天的時間，創造了天地萬物:
第一天，天主說:要有光，然後將光與黑暗分開，稱光為「晝」，稱黑暗為「夜」，晝與夜就這樣產生了。
第二天，天主說:在水與水之間，要有「穹蒼」，將水分開！天主造了穹蒼，分開了穹蒼以下的水，和穹蒼以上的水。天主稱穹蒼為「天」，「天」就這樣產生了。
第三天，天主說:天下的水應聚在一處，使旱地出現！天主稱旱地為「陸地」，稱水匯合處為「海洋」，在陸地上要有青草、蔬菜、果樹，事就這樣成了。
第四天，天主說:在天空中要有光體，以分別晝夜，作為規定時節和年、月、日的記號。要在天空中放光，照耀大地！天主於是造了兩個大光體：較大的控制白天，較小的控制黑夜，並造了星宿。天主將星宿擺列在天空，照耀大地，控制晝夜，分別明與暗，事就這樣成了。
第五天，天主說：水中要繁生蠕動的生物，地面上、天空中要有鳥飛翔！天主於是造了大魚，和所有在水中孳生的蠕動生物，以及各種飛鳥，各按其類。天主看了認為好，遂祝福牠們說：「你們要孳生繁殖，充滿海洋；飛鳥也要在地上繁殖！」事就這樣成了。
在第六天，天主做了很多的事，祂說：「地上要生出生物，各按其類；走獸、爬蟲和地上各種生物，各按其類！」事就這樣成了。天主於是造了地上的生物、各種走獸，以及地上所有的爬蟲，各按其類。
當天主將所有的環境都安排好了，也適合人類居住了，於是天主就說了：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人，叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。」
天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。天主祝福他們說：「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地，管理海中的魚、天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物！」
天主又說：「看，全地面上結種子的各種蔬菜，在果內含有種子的各種果樹，我都給你們作食物；至於地上的各種野獸，天空中的各種飛鳥，在地上爬行有生魂的各種動物，我把一切青草給牠們作食物。」事就這樣成了。(創1:1-31)
世上所有受造物的存在，皆為彰顯天主的大能與美善，所有受造物存在的目的，是為了成就天主的光榮（詠18：2），人類在任何情況下，都應該給予天主光榮，藉由對祂的愛與瞭解，以彰顯天主的大能，這就是人類生命最終目的，而且與人類所追求的幸福完全一致。原因就在於本文先前所提及的，只有天主的無限美善與真理，才能完全滿足人類的思想和心靈。
我們以這樣的方式，來解釋人存在的價值和生命的意義，目的是在闡述創造世界和生命的造物者，與我們保持著親密的關係，天主依照自己的意願，完成了創造世界的工作。因此所有的受造物，都應當歸向祂，找到回歸的路，尋找到生命的源頭及幸福的泉源。
也就是說：「只有在天主內，人類才能得到滿全及幸福。」這裡我們再一次，試著以數學集合的觀念，來解釋天主與人的關係（當然這樣地解釋，仍無法充分的敘述，造物主與受造物之間的關係），所有的「有限」皆應當包含於「無限」之中（在集合中所稱的宇集合）。因此，「有限」與「有限」之間會有交集，但是無法完全互相滿足，「有限」更無法滿足「無限」，但是只有「無限」才能夠滿足一切的「有限」，其中的「無限」就是指「天主」，而所謂的「有限」就是指「一切的受造物」，因此我們活在世界上，就是要追求這份完全地圓滿，這才是人類存在的終極目標－也就是「天主」，因為祂是宇宙的終向，也是人類所有行為，所要達到的終點。
人所做的每一個動作，都在於尋求完美，而且要在其中找到喜樂，然而這份喜樂的泉源，就在於人類以各種方式，來光榮天主。這並不意味著，我們否定了世上所有受造物的價值，相反的，是在闡述每個受造物，都有他存在的特殊價值。因此，人的存在，就是在於能夠明認天主和愛天主，而且能夠與這位「存有本身」的無上美善「天主」合一，藉此才能夠尋求到，真正的幸福與生命的意義。
註一：靈魂的解釋是：「靈魂一詞，在聖經裡，是指人的生命或是指完整的人的位格。但也是指人心內最隱密的、最有價值的和特別使他成為天主肖像的一切：「靈魂」是指人的精神本原。」（天主教道理，第89頁）所以，人要肖似天主是在屬靈的精神性，而不是指外表的形式。
其中位格（person）是指：具有理性的個別體，整個存在及其活動與關係的最後主體（英漢信裡神學詞彙）。
註二：人文主義（humanism）:起於文藝復興時代，認為人和人的價值具有首要意義。
〔1〕 天主教在線，第二集:我等喜樂，耶穌的教誨，參考網頁: https://www.youtube.com/watch?v=vkEeKTKuxv0&list=PLwfZddtBd1HYqpAIRB4oEusNEcIco1SOV&index=2
〔2〕 林豪，我怎麼知道天主存在？，參考網頁:
https://blog.xuite.net/lin.haw/twblog/128328362
〔3〕 天主教在線，第三集:天主的臨在，不可言喻的偉大奧蹟，參考網頁: https://www.youtube.com/watch?v=5wtcBJ71Xsw&list=PLwfZddtBd1HYqpAIRB4oEusNEcIco1SOV&index=3
〔4〕 一月二十八日聖多瑪斯‧阿奎納，參考網頁:
https://blog.xuite.net/lin.haw/twblog/590530986
〔5〕 天主存在之論戰，參考網頁:
https://blog.xuite.net/lin.haw/twblog/589454086
[1] 靈魂的解釋是：「靈魂一詞，在聖經裡，是指人的生命或是指完整的人的位格。但也是指人心內最隱密的、最有價值的和特別使他成為天主肖像的一切：「靈魂」是指人的精神本原。」（天主教道理，第89頁）所以，人要肖似天主是在屬靈的精神性，而不是指外表的形式。
其中位格（person）是指：具有理性的個別體，整個存在及其活動與關係的最後主體（英漢信裡神學詞彙）。
[2] 人文主義（humanism）:起於文藝復興時代，認為人和人的價值具有首要意義。
