信德的榜樣之三：達味，一個合乎天主心意的人
這是一系列關於聖經中，一些深信天主和祂的安排，堪作我們榜樣的人物，的文章，其中的第三篇。
譯者:林豪，校對:主業團
參考網頁: 信德的榜樣之三：達味，一個合乎天主心意的人 – 主業團 (opusdei.org)
達味王在舊約中扮演一個關鍵的角色。在舊約中，記載他一生的篇幅，要比其他任何人都多。「達味是『合乎天主心意』的傑出君王，是為人民，並以人民之名，作祈禱的牧者。他服從天主的旨意，歌頌上主並懺悔認罪，都是人民祈禱的典範。」[1] 我們在思考了信德，在梅瑟生命中的角色，和信德生活與完全接受自己的聖召，兩者之間的深厚牽繫之後，達味的榜樣可以幫助我們理解到，信德意味著人，該怎樣對天主積極地信任，和將自己交托在天主手中，即使在自己跌倒和犯罪時也一樣。
撒慕爾上、下篇和列王紀上篇 [2] ，以莫大的真實感，敍述達味王的歷史，縱使不常是按時間順序而寫成。他的一生充滿挑戰和考驗。聖經的作者強調出，天主總是與達味在一起，而達味也在遇上危險時，把自己交托在天主的手中。他完全地把自己托付於天主的聖意，「可以肯定的是，無論試探有多麼苛刻，無論問題有多麼困難，無論痛苦有多麼嚴重，我們永遠都不會從天主的雙手中掉下，那創造我們的、支撐我們的、陪伴我們走過一生的雙手，因為它們有著一種無限和忠實的愛。」[3]
天主在達味身上，如何實現自己的計劃，也吸引著我們。儘管他是兄弟中最微不足道的一個，天主卻揀選了他，之後他受撒慕爾先知傅油為王：「因為天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。」[4] 傅油本身並沒有把王位交給達味的作用。他必須與反對他的撒烏爾對抗，然後才得人民宣認和受傅為猶大的國王；更要與撒烏爾的兒子依市巴耳苦鬥七年之後，才被宣認為全以色列的國王。[5] 達味也知道，天主已堅定他為以色列王，並且為了自己的百姓以色列，而舉揚了他的王位。[6]
驟眼看來，達味似乎是靠自己的勇氣和精明，而登上了王位。但他的故事告訴我們：「有信德的人，用這個嶄新的觀點，看待人生的各個方面，我們的生命，乃是天主給我們的恩賜。」[7] 聖經告訴我們，天主有賴人的主動和努力，來執行祂的計劃。假如達味，一個有信德的人，以為只需靜待時間的過去，佇候天主給他做了的許諾出現就夠了，又或者什麼也不做，只是等待人民來讚揚他，會是怎麼樣呢？
在達味一的生中，多次出現可以讓我們默觀，他的信德的事情。他事事盡忠職守，信賴天主與他同在，並會讓他馬到功成。一個眾所周知的情節，就是他和培肋舍特人軍隊中的巨人，哥肋雅的對決。聖經描述這個培肋舍特人，身型高大和裝備齊全，而達味則較為弱小，是一個小牧童，不善於作戰，唯一的武器就是他的投石器。但是兩人最大的差別，就是各自的態度。這個竟敢辱罵永生天主的軍旅 [8] 的培肋舍特人的驕傲，與以天主的名義，出去應戰的達味的信德，形成鮮明的對比 [9]；達味確信「由獅子和狗熊的爪牙中拯救我的天主，也必從這培肋舍特人的手中拯救我。」[10]
促使達味盡己所能去備戰的是他的信德。他拿起投石器作為武器；他很清楚它的性能，並小心翼翼地選取了他要投射出去的石頭。與他對手的武器相比，他的石頭是微不足道的，但是他以石頭取得勝利：「你要真誠地事奉天主，忠信於祂，然後，就不必再擔心什麼了：因為『假如你先追尋天主的國和祂的義德，其他的一切』—— 無論是物質的東西，或是方法－－『都自會加給你。』這確是個偉大的真理。」[11] 達味對天主的信德和信賴，促使他利用自己所有的技能。這就是基督徒應如何努力實現天主的工作：「無論誰真正地活出他的信德，便知道世界的財物都是工具，並慷慨地、英勇地運用它們。」[12]
達味把手頭所有的東西物盡其用，同時將行動的效果，托付在天主的手中。他對天主的信德使他不會氣餒，即使情況變得戲劇化：聖經的不同章節，其中有許多隠諭，給我們確認inter médium móntium pertransíbunt aquae（詠103/104:10）—— 祢使水泉成為溪川，蜿蜒長流於群山間。這種確信的心態，使人連絲毫的沮喪也沒有，即使障礙似乎高似尖山。這就是通往天堂的正確途徑，讓我們確信天主的流水，將滌除我們所有的限制，並且藉由它獲得動力，把我們帶到天主面前。[13]
達味的一生，也給我們上了一課，就是把自己交托於天主手中的另外一面。聖經很清楚地說明達味是一個罪人。也許最著名的一段情節，就是他與巴特舍巴通姦。[14] 導致這個罪，正是他僵硬了的意志，最終變得扭曲了的、令他忘記了從天主那裡，獲得了無限恩典的意志。
撒慕爾紀下告訴我們，當以色列人對阿摩黎人的戰爭，即將開始時，達味派他的軍隊出去作戰，但是自己卻留在耶路撒冷。我們逐點地得知導致達味道德敗壞的情況：他放棄了領導軍隊，這個當時的國王們的習慣，反而留在城中，度舒適的生活。他整天懶懶散散，下午起床，又躭閣在露臺上無所事事。他不謹慎又不明智地，在沒有好好守衛自己的眼目之後，陷入誘惑，派人去打聽，他是否可以為所欲為，最後犯了通姦的重罪。及後，他又犯了一個更大的罪，就是用詭計殺害了，巴特舍巴的丈夫烏黎雅。
這段情節指出了人心作惡的可悲能力，儘管這個人在起初時，有良好的意願，或是接受了一些天主的恩賜。如果我們細讀聖經，看到達味過去所表現出的信德，他現在的行為，似乎會令人難以置信。但是他卻被疏忽和肉慾腐蝕了他的意志。聖經明確地教導我們：當一個人在努力向善時，稍為鬆懈，此人的意志就可以被扭曲，直到它完全地掩蓋他的理智，使他最終犯下最可恥的罪行。所有基督徒都暴露於這種危險之中。聖施禮華寫道：「當你發現自己失敗了，而且一敗塗地，不要感到驚訝或沮喪！努力根除它們。當你這樣做的時候，要堅信，你能意識到那軟弱是好事，否則你會變得驕傲。驕傲令我們離開天主。」[15]
天主差遣了納堂先知，去把達味王從這悲慘的處境中解脫出來。他向達味說了一個驚人又美麗的、在聖經中出現的，最早的寓言之一。納堂先知講述一個富人，要招待自己的客人；他不從自己的產業中，選取所需的東西，卻搶奪了一個窮人擁有的唯一的羔羊。[16] 當達味憤恨這個富人的行徑時，納堂告訴他，他就是那個富人。達味不得不承認自己的罪：「我得罪了上主！」[17] 這個情節特別引起我們注意的是，納堂在讓國王看到自己所犯的重罪時，所展現出的高貴優雅。
納堂藉由他所說的話，成功地喚醒了達味的良知和信德，並鼓勵他尋求天主的寬恕。當他向天主承認己罪時，天主就寬恕了他。這是達味一個新的皈依的開始，使他更加親近以色列的天主。對我們來說，這個實例說明在通往成聖的道路上，跌倒後留在地上，比跌倒本身嚴重得多。[18] 根據一個古老的傳統，達味對他所犯的罪，感到悲傷反映在聖詠《求主垂憐》中。在這篇祈禱中，聖詠作者真誠地承認自己犯了的邪惡，並承認他的罪最嚴重的後果，就是冒犯了創造萬物的天主；他轉向天主，祈求祂，以祂的善良和憐憫來淨化他。[19] 他信賴天主的慈悲，意識到天主的聖寵，比他自己的淒慘經歷更為堅強。[20] 作為他誠摯悲傷的標記，他承諾今後要痛改前非，並給人民教導天主的道路，以便他們能夠皈依天主。[21]
聖詠非常清楚地反映出，達味察覺到自己的罪惡的嚴重性時，他內心的情況。他沒有灰心喪志，也沒有讓他的跌倒，使自己與天主疏離。相反，這件事使他更加瞭解自己，更加謙卑，使他一次再次地站起來。我們的驕傲，試圖誇大我們的渺小和軟弱，可是天主的慈悲，卻更為偉大得多。「在這愛的冒險中，即使跌倒了，甚至嚴重跌傷了，也莫須心灰氣餒，只要滿懷痛悔定改之心，去辦告解聖事。基督徒並不是神經質的，專事搜集善功紀錄的人。」[22] 我們可以這麼說，不願意原諒自己的，往往正是我們自己，因為我們想永遠都不會跌倒，是完美無瑕的。
天主愛我們現今的狀況。因此「祂總是等待著我們，愛我們，用祂的寶血赦免了我們，每次我們向祂祈求祂的原諒時，祂總會赦免我們。」[23] 祂是天父，祂比我們自己更加了解我們，並且耐心地回應我們的缺失。的確，通往成聖的道路「就像是我們的軟弱，和天主的耐心之間的對話；如果我們進行這場對話，它將會給我們帶來希望。」[24]
天主不想我們跟我們的錯誤妥協。祂要我們自信地沿著內修生活的途徑行走，絕不害怕跌倒，因為我們知道，我們是在祂的手中。我們知道，如果我們真的跌倒，我們是跌倒在天主的手中，而且，如果我們願意的話，我們會藉著祂的恩寵，再次站起來。「天主的耐性，必定會讓我們從心底裡，喚起回到祂身邊的勇氣，不管我們的生活中，可能有多少錯誤和罪過。」[25]
達味就是我們的榜樣。他獻給了天主，祂最渴望要的東西：一顆痛悔和謙卑的赤心，[26] 一顆充滿熱愛的、完全嚮往和信靠祂的心。眾信友都可以瞻望這個缺點纏身的國王：「一個充滿熱情的祈禱者，一個了解什麼是祈求主，什麼是讚美主的人。」[27]
Antonio Aranda – Miguel Ángel Tabet
[1]《天主教教理》，2579
[2] 從撒上16至列上2:12
[3] 教宗本篤十六世，2012年2月15日與公眾的會面
[4] 撒上16:7
[5] 參閱撒下5:3
[6] 參閱撒下5:12
[7] 聖施禮華，《基督剛經過》，46
[8] 撒上17:26,36
[9] 參閱撒上17:46
[10] 撒上17:37
[11] 聖施禮華，《道路》，472
[12] 聖施禮華，《煉爐》，525
[13] 蔡浩偉主教，2012年9月29日《信德年》牧函，6
[14] 參閱撒下11
[15] 聖施禮華，《煉爐》，181
[16] 參閱撒下12:1-14
[17] 撒下12:13
[18] 參閱教宗方濟各，2013年6月7日的說話
[19] 參閱詠51[50]:3-9
[20] 參閱詠51[50]:9-14
[21] 參閱詠51[50]:15-18
[22] 聖施禮華，《基督剛經過》，75
[23] 教宗方濟各，《聖母喜樂經》，2013年4月7日
[24] 教宗方濟各，2013年4月7日的講道
[25] 教宗方濟各，2013年4月7日的講道
[26] 參閱詠51[50]:19
[27] 教宗本篤十六世，2011年6月22日與公眾的會面
